Политика и религия

Есть такое слово в испанском языке "quilombo" [киломбо] что в переводе означает "бардак, хаос, проблема". Пришло оно из афробразильской культуры - этим словом назывались поселения беглых рабов во времена колонии и плантаций в Бразилии. Так как люди живут в этих поселениях в течение уже веков, у них появилась собственная идентичность - quilombola, собственная культура, практики, способы сопротивления и общинной жизни.

Наравне с сообществами индейских народов в Бразилии законом признаются и сообщества quilombola, их права на общинную собственность и политическое представительство. Да, они не представители "коренных" народов, но потомки тех, кто выжил в трансатлантической торговле людьми и сопротивлялся рабовладельческому порядку, что в свою очередь и сформировало особенности таких сообществ.

Общины quilombola очень разные, но как правило их этническая идентичность тесно переплетена с политической. Тема этих сообществ, их идентичностей и прав - огромное и важное направление в бразильской антропологии.

Антропологиня Луиза Диас Флорес (Бразилия) как раз показывает в своей этнографической работе интересное различие между сообществами чисто этническими (и политическими) и сообществами quilombola религиозными, которые тоже в свою очередь занимаются политическим активизмом.

В прошлом посте мы писали о важном взгляде на политическое в латиноамериканской антропологии (и не только) - вся жизнь это творение политики, она повсюду. Каролина Робледо предлагает отказаться от государство-центричного взгляда на политику, который по сути царит в социальных науках и в политической антропологии в частности. Не только отношения с государством - про политику, но и личное, и даже глубоко интимное.

Луиза Диас как раз показывает через рассказы членов религиозного сообщества Morada da Paz, что религиозное - тоже политическое. Члены сообщества не отделяют свои стратегии борьбы за права и сопротивления от своего религиозного видения мира и практик.

Для меня лично это о том, чтобы зреть в корень. Политическая философия - как размышление о том, что такое благо, и религиозные мировоззрения как попытка понять и осмыслить то же самое. Для меня религия - это в первую очередь о поиске человеком смысла жизни и бытия, который неизбежно сопровождает нашу жизнь и может облекаться в самые разные нарративы и системы символов. Поэтому, честно скажу, меня поражает, когда я слышу о каком-то противопоставлении "научного мировоззрения" и "религиозного", как будто первое не базируется, на самом деле, на верованиях человека, а последнее не основано на поисках и артикуляции смыслов окружающей реальности, а как бы ей "противоречит".

Я уверена, что не только политика везде, но и религия везде. И если политику мы можем учиться разглядывать не через государство-центричную призму, то и религию можно анализировать не только как нечто ритуало-центричное. Мне кажется, было бы здорово, если бы антропологи (и другие соц.-гум. исследователи) могли бы увидеть собственные мировоззрения, убеждения и верования как религиозные.

Луиза Диас оперирует термином бельгийской философини Изабель Стенгерс - космополитика. Комбинация мировоззрения (cosmovisión) и политики. Именно такая аналитическая категория помогает смотреть на эти два поля - религии и политики - не как на отдельные, что оооочень часто встречаем, а как на разговор об одном и том же, но немного на разных языках.