Надо признать, я отношусь с большой братской любовью к Алексею, автору Telegram-канала «Быть», и всегда напоминаю себе, что он не профессиональный философ или богослов, а публицист, и что публицист не просто может, а даже обязан быть пылким в суждениях. Однако порой тексты Алексея меня натурально обескураживают.
Взять хотя бы недавний пост, в котором он рассуждает о христианах, считающих, что в Ветхом Завете Бог говорит на языке, понятном человеку того времени. По его мнению, во-первых, за этой позицией скрывается надежда на то, что если бы Христос явился не в первом, а в двадцать первом веке, Откровение было бы сформулировано как-то по-другому и в части вероучения, возможно, напоминало бы какое-нибудь деструктивное религиозное течение, – и, во-вторых, такой взгляд – дерзость перед Богом: мол, ишь ты, пришёл в неправильное время и говорил с нами неправильными словами.
Сказать честно, даже не знаю, с чего начать. Но я постараюсь. Начну с того, что историко-критический метод – общее место в современной библеистике. Хотим мы или нет, но Писание – литературный памятник, и в этом смысле оно отражает уровень науки, а также социальные, культурные и др. особенности эпохи.
Но эти банальности нет смысла даже проговаривать, поскольку доводы Алексея, похоже, просто бьют мимо цели. Кто-то из отечественных учёных-гуманитариев однажды заметил, что Библия – не учебник физики или биологии, а диалог человека и Бога. Кажется, доля истины в этом есть: обращаясь к Моисею из неопалимой купины, Господь хочет сообщить ему нечто более важное, чем строение атома или значение метаболизма. Проще говоря, дело не в том, что Бог говорит с Моисеем на, как выражается Алексей, «языке для отсталых людей»: дело в том, что Он говорит с ним о другом. То, что Он говорит, касается морального и духовного измерений человеческого бытия. А потому шутка, которой Алексей предваряет свой пост, – чистой воды передёргивание.
Отсюда же следует, что если бы Христос явился не тогда, а сегодня, Его Евангелие было бы воспринято так же, как и две тысячи лет назад. (Хотя в этом случае, разумеется, тот мир, в который Он явился бы, отличался бы от нашего.) Возможно, немного иным был бы язык Его притч (напр., «Светильник для тела есть око», Мф. 6:22, – явное отражение древнего представления о зрении как исходящем из глаза луче), но это ничто не меняло бы.
Наконец, не оставляет впечатление, что в представлении Алексея материалисты – это такие базаровы, лихие нигилисты, обесценивающие любовь, мораль, веру и т.п. и переводящие высказывания о подобных материях на язык медицины и естественных наук. Если это впечатление не обманчиво, то, похоже, это ещё одно свидетельство недостаточной компетентности Алексея в том, о чём он берётся рассуждать. Я не буду говорить, что в современной философии миллион версий материализма: что называется, на вкус и цвет. Сейчас просто соглашусь, что, допустим, такие хардкорные сциентисты есть. Проблема, однако, в том, что, как показывает практика, они попросту не становятся христианами. Вот не тянет их в религию. При этом те теологи, что открыто называют себя материалистами, обычно такого рода упрощательством не злоупотребляют.
В общем, если резюмировать, позиция у меня такая: да, в Ветхом Завете Бог говорил с человеком на языке того времени, но думать так – не значит подспудно мечтать о каком-то ином, «наукообразном» христианстве. Это значит не забывать, что любой текст историчен, и не отрицать тех очевидных фактов, что Бог – не школьный учитель, позволяет нам самостоятельно углублять наше знание о физическом мире и послал к нам Своего Сына для того, чтобы мы поняли что-то более важное.
#дискуссии
Взять хотя бы недавний пост, в котором он рассуждает о христианах, считающих, что в Ветхом Завете Бог говорит на языке, понятном человеку того времени. По его мнению, во-первых, за этой позицией скрывается надежда на то, что если бы Христос явился не в первом, а в двадцать первом веке, Откровение было бы сформулировано как-то по-другому и в части вероучения, возможно, напоминало бы какое-нибудь деструктивное религиозное течение, – и, во-вторых, такой взгляд – дерзость перед Богом: мол, ишь ты, пришёл в неправильное время и говорил с нами неправильными словами.
Сказать честно, даже не знаю, с чего начать. Но я постараюсь. Начну с того, что историко-критический метод – общее место в современной библеистике. Хотим мы или нет, но Писание – литературный памятник, и в этом смысле оно отражает уровень науки, а также социальные, культурные и др. особенности эпохи.
Но эти банальности нет смысла даже проговаривать, поскольку доводы Алексея, похоже, просто бьют мимо цели. Кто-то из отечественных учёных-гуманитариев однажды заметил, что Библия – не учебник физики или биологии, а диалог человека и Бога. Кажется, доля истины в этом есть: обращаясь к Моисею из неопалимой купины, Господь хочет сообщить ему нечто более важное, чем строение атома или значение метаболизма. Проще говоря, дело не в том, что Бог говорит с Моисеем на, как выражается Алексей, «языке для отсталых людей»: дело в том, что Он говорит с ним о другом. То, что Он говорит, касается морального и духовного измерений человеческого бытия. А потому шутка, которой Алексей предваряет свой пост, – чистой воды передёргивание.
Отсюда же следует, что если бы Христос явился не тогда, а сегодня, Его Евангелие было бы воспринято так же, как и две тысячи лет назад. (Хотя в этом случае, разумеется, тот мир, в который Он явился бы, отличался бы от нашего.) Возможно, немного иным был бы язык Его притч (напр., «Светильник для тела есть око», Мф. 6:22, – явное отражение древнего представления о зрении как исходящем из глаза луче), но это ничто не меняло бы.
Наконец, не оставляет впечатление, что в представлении Алексея материалисты – это такие базаровы, лихие нигилисты, обесценивающие любовь, мораль, веру и т.п. и переводящие высказывания о подобных материях на язык медицины и естественных наук. Если это впечатление не обманчиво, то, похоже, это ещё одно свидетельство недостаточной компетентности Алексея в том, о чём он берётся рассуждать. Я не буду говорить, что в современной философии миллион версий материализма: что называется, на вкус и цвет. Сейчас просто соглашусь, что, допустим, такие хардкорные сциентисты есть. Проблема, однако, в том, что, как показывает практика, они попросту не становятся христианами. Вот не тянет их в религию. При этом те теологи, что открыто называют себя материалистами, обычно такого рода упрощательством не злоупотребляют.
В общем, если резюмировать, позиция у меня такая: да, в Ветхом Завете Бог говорил с человеком на языке того времени, но думать так – не значит подспудно мечтать о каком-то ином, «наукообразном» христианстве. Это значит не забывать, что любой текст историчен, и не отрицать тех очевидных фактов, что Бог – не школьный учитель, позволяет нам самостоятельно углублять наше знание о физическом мире и послал к нам Своего Сына для того, чтобы мы поняли что-то более важное.
#дискуссии
Telegram
Быть
И сказал Сущий Моисею из куста:
— В общем, есть материя, она состоит из вещества, вещество - из атомов, атомы - из ядер, протонов, есть еще кварки. Вселенная же расширяется, а тело человека есть материя, в ней есть природные элементы, есть жидкости, а в крови…
— В общем, есть материя, она состоит из вещества, вещество - из атомов, атомы - из ядер, протонов, есть еще кварки. Вселенная же расширяется, а тело человека есть материя, в ней есть природные элементы, есть жидкости, а в крови…
Решил перевести статью Кульмана, о которой рассказывал ранее. Помимо того, что она предвосхищает современный христианский физикализм, это просто очень хороший текст, живой и в меру хлёсткий. За работу принялся вчера: сижу, кручу в голове разные варианты переложения отдельных фраз, вдумываюсь в доводы автора. Тут мысль совершает кульбит: внезапно вспоминаю о покойном товарище и затем столь же стремительно задаюсь вопросом: а сейчас-то что с ним?
Субстанциальный дуалист мог бы ответить на этот вопрос так: после смерти человека его душа более не ассоциирована ни с одним человеческим телом, но, несмотря на то, что из-за отсутствия ассоциированного тела умершего более невозможно локализовать в физическом мире, он есть, по-прежнему существует в определённом качестве (как бестелесная душа). Далее – в зависимости от конфессиональной принадлежности и/или персональных богословских убеждений субстанциального дуалиста – следует рассказ о том, что происходит с человеческой душой после смерти его тела и до всеобщего воскресения мёртвых.
Но вот незадача: я-то не субстанциальный дуалист. Как бы мне ни хотелось мыслить иначе, я, будучи христианским физикалистом, должен признать, что прямо сейчас – т.е. в моменте времени после явления Христа и до Его второго и последнего пришествия, – моего друга нет. Согласие с тезисом о том, что природа человека физична, не оставляет места для допущения какого бы то ни было существования в промежуточном состоянии. Для сторонника этой теории смерть тотальна (но, надо подчеркнуть, не фатальна).
В этой перспективе раскрывается привлекательность субстанциального дуализма: он гарантирует вечную жизнь здесь и сейчас. Суть в том, что и христианский догмат о воскресении мёртвых, и греческое учение о бессмертии души говорят о вечной жизни, однако, согласно последнему, вечная жизнь для человека начинается незамедлительно после того, как он умирает, тогда как первый относит начала жизни вечной к жизни будущего века.
С точки зрения психологического комфорта предпочтительнее, разумеется, субстанциальный дуализм: думать, что наши родные и друзья не просто когда-то вернутся к жизни, но живы уже сейчас, – или, можно даже сказать, полностью никогда не умирали, – намного легче. Однако, как по мне, эта точка зрения – читерство, поскольку в значительной мере обесценивает смелую и радостную надежду догмата о воскресении. (Не говоря уже о чисто богословских и экзегетических соображениях, высказываемых Кульман. Они мне представляются вполне справедливыми.)
#мысли
#христианский_физикализм
Субстанциальный дуалист мог бы ответить на этот вопрос так: после смерти человека его душа более не ассоциирована ни с одним человеческим телом, но, несмотря на то, что из-за отсутствия ассоциированного тела умершего более невозможно локализовать в физическом мире, он есть, по-прежнему существует в определённом качестве (как бестелесная душа). Далее – в зависимости от конфессиональной принадлежности и/или персональных богословских убеждений субстанциального дуалиста – следует рассказ о том, что происходит с человеческой душой после смерти его тела и до всеобщего воскресения мёртвых.
Но вот незадача: я-то не субстанциальный дуалист. Как бы мне ни хотелось мыслить иначе, я, будучи христианским физикалистом, должен признать, что прямо сейчас – т.е. в моменте времени после явления Христа и до Его второго и последнего пришествия, – моего друга нет. Согласие с тезисом о том, что природа человека физична, не оставляет места для допущения какого бы то ни было существования в промежуточном состоянии. Для сторонника этой теории смерть тотальна (но, надо подчеркнуть, не фатальна).
В этой перспективе раскрывается привлекательность субстанциального дуализма: он гарантирует вечную жизнь здесь и сейчас. Суть в том, что и христианский догмат о воскресении мёртвых, и греческое учение о бессмертии души говорят о вечной жизни, однако, согласно последнему, вечная жизнь для человека начинается незамедлительно после того, как он умирает, тогда как первый относит начала жизни вечной к жизни будущего века.
С точки зрения психологического комфорта предпочтительнее, разумеется, субстанциальный дуализм: думать, что наши родные и друзья не просто когда-то вернутся к жизни, но живы уже сейчас, – или, можно даже сказать, полностью никогда не умирали, – намного легче. Однако, как по мне, эта точка зрения – читерство, поскольку в значительной мере обесценивает смелую и радостную надежду догмата о воскресении. (Не говоря уже о чисто богословских и экзегетических соображениях, высказываемых Кульман. Они мне представляются вполне справедливыми.)
#мысли
#христианский_физикализм
К началу поста ⤴️
Некоторые ссылки Купера на Новый завет, вероятно, можно попытаться парировать. К примеру, параллельный стих для Мф. 10:28 из Евангелия от Луки – Лк. 12:4 («Говорю же вам, друзьям Моим: не бойтесь убивающих тело и потом не могущих ничего более сделать»). Как можно видеть, здесь душа не упоминается вовсе.
Куда труднее дело обстоит с представлением о Шеоле. Слово «Шеол» (ивр. שאול) встречается в Библии 66 раз, но его значение не вполне ясно даже в рамках «библейского» иудаизма. Согласно общему месту в современной библеистике, трактовать его можно двояко: либо – буквально – как место, в которое помещается покойник (могила), либо как подземное царство, в которое попадают все умершие: и праведники, и грешники. (Также высказывается мнение, что в отдельных местах «Шеол» используется не как топоним, а как антропоним – персонификация царства мёртвых.) Вероятно, туманность этого понятия осознавалась уже самими иудеями и впоследствии стала яблоком раздора в полемике саддукеев и фарисеев. Первые отрицали бессмертие души и воскресение, а последние признавали и то, и другое.
Но какое, спросят, это имеет значение, если христиане верят в ад, а не Шеол? Проблема в том, что если в Ветхом Завете Шеол в самом деле понимается как подземное царство мёртвых, то это может служить подтверждением того, что идея промежуточного состояния в том или ином виде присутствует в Библии и иудейском мировоззрении, в лоне которого и возникает христианство.
Купер считает, что Христос, подрывая эсхатологическое учение саддукеев, фактически указывает на истинность учения фарисейского, включающего в себя идею промежуточного состояния. Впрочем, если вчитаться в Мф. 22:31–32 («А о воскресении мертвых не читали ли вы реченного вам Богом: Я Бог Авраама, и Бог Исаака, и Бог Иакова? Бог не есть Бог мертвых, но живых») и Лк. 20:37–38 («А что мёртвые воскреснут, и Моисей показал при купине, когда назвал Господа Богом Авраама и Богом Исаака и Богом Иакова. Бог же не есть Бог мёртвых, но живых, ибо у Него все живы»), становится понятно, что речь здесь идёт только о нежелании саддукеев признавать воскресение.
Кроме того, с идеей Шеола связан христианский догмат о сошествии Христа в ад. Одно из главных мест в Библии, на которые этот догмат опирается, – 1Петра 3:18–20 («потому что и Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, праведник неправедных, быв умерщвлён по плоти, но ожив духом, которым Он и находящимся в темнице духам, сойдя, проповедовал, некогда непокорным ожидавшему их Божию долготерпению <…>»). Место поистине загадочное: что это за духи, которым проповедовал Иисус, и что это за темница? Есть веские основания полагать, что речь здесь идёт не об аде, который ныне пуст и наполнится грешниками после второго пришествия Христа, а именно о Шеоле. И если данная трактовка верна, то нам не остаётся ничего другого, как признать, что идея промежуточного состояния содержится в Библии.
Предположим, это действительно так. Значит ли это, субстанциальные дуалисты могут открывать шампанское и праздновать победу? Не совсем. Один из возможных маневров для христианского физикалиста – принять конституционализм Лин Бейкер. Но об этой теории, а также о её критике в относительно свежей статье Купера, уже в следующий раз.
#библейский_аргумент
#христианский_физикализм
Некоторые ссылки Купера на Новый завет, вероятно, можно попытаться парировать. К примеру, параллельный стих для Мф. 10:28 из Евангелия от Луки – Лк. 12:4 («Говорю же вам, друзьям Моим: не бойтесь убивающих тело и потом не могущих ничего более сделать»). Как можно видеть, здесь душа не упоминается вовсе.
Куда труднее дело обстоит с представлением о Шеоле. Слово «Шеол» (ивр. שאול) встречается в Библии 66 раз, но его значение не вполне ясно даже в рамках «библейского» иудаизма. Согласно общему месту в современной библеистике, трактовать его можно двояко: либо – буквально – как место, в которое помещается покойник (могила), либо как подземное царство, в которое попадают все умершие: и праведники, и грешники. (Также высказывается мнение, что в отдельных местах «Шеол» используется не как топоним, а как антропоним – персонификация царства мёртвых.) Вероятно, туманность этого понятия осознавалась уже самими иудеями и впоследствии стала яблоком раздора в полемике саддукеев и фарисеев. Первые отрицали бессмертие души и воскресение, а последние признавали и то, и другое.
Но какое, спросят, это имеет значение, если христиане верят в ад, а не Шеол? Проблема в том, что если в Ветхом Завете Шеол в самом деле понимается как подземное царство мёртвых, то это может служить подтверждением того, что идея промежуточного состояния в том или ином виде присутствует в Библии и иудейском мировоззрении, в лоне которого и возникает христианство.
Купер считает, что Христос, подрывая эсхатологическое учение саддукеев, фактически указывает на истинность учения фарисейского, включающего в себя идею промежуточного состояния. Впрочем, если вчитаться в Мф. 22:31–32 («А о воскресении мертвых не читали ли вы реченного вам Богом: Я Бог Авраама, и Бог Исаака, и Бог Иакова? Бог не есть Бог мертвых, но живых») и Лк. 20:37–38 («А что мёртвые воскреснут, и Моисей показал при купине, когда назвал Господа Богом Авраама и Богом Исаака и Богом Иакова. Бог же не есть Бог мёртвых, но живых, ибо у Него все живы»), становится понятно, что речь здесь идёт только о нежелании саддукеев признавать воскресение.
Кроме того, с идеей Шеола связан христианский догмат о сошествии Христа в ад. Одно из главных мест в Библии, на которые этот догмат опирается, – 1Петра 3:18–20 («потому что и Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, праведник неправедных, быв умерщвлён по плоти, но ожив духом, которым Он и находящимся в темнице духам, сойдя, проповедовал, некогда непокорным ожидавшему их Божию долготерпению <…>»). Место поистине загадочное: что это за духи, которым проповедовал Иисус, и что это за темница? Есть веские основания полагать, что речь здесь идёт не об аде, который ныне пуст и наполнится грешниками после второго пришествия Христа, а именно о Шеоле. И если данная трактовка верна, то нам не остаётся ничего другого, как признать, что идея промежуточного состояния содержится в Библии.
Предположим, это действительно так. Значит ли это, субстанциальные дуалисты могут открывать шампанское и праздновать победу? Не совсем. Один из возможных маневров для христианского физикалиста – принять конституционализм Лин Бейкер. Но об этой теории, а также о её критике в относительно свежей статье Купера, уже в следующий раз.
#библейский_аргумент
#христианский_физикализм
Прошлой весной к нам в Институт философии приезжал режиссёр-документалист Григорий Катаев. Ему хотелось снять не очередной фильм о жизни и творчестве его учителя, выдающегося Марлена Хуциева. Замысел Григория состоял в том, чтобы позволить нам, ровесникам героев хуциевских картин эпохи «оттепели», сформулировать поднимаемые в этих работах проблемы и поразмышлять, актуальны ли они для нас. Что из этого получилось можно будет увидеть 13 ноября (нужна предварительная регистрация). Вашего покорного слуги, сразу скажу, там сравнительно немного, и в основном он толкает речи о глубоком патриотизме этих лент, а также о том, насколько разобщенно и инфантильно поколение миллениалов. (Дабы не обрушить на неподготовленного зрителя поток специфического узуса, старался говорить не как философ, а как литературовед или журналист. Благо первое образование позволяет.)
#ИФ_РАН
#про_кино
#ИФ_РАН
#про_кино
Христианский мортализм
Ненадолго подвешу вопрос о том, что делать христианскому физикалисту, если у него всё же не получается отбить тезис о наличии в Библии идеи промежуточного состояния. Предположим, по некоей причине мы продолжаем настаивать, что человек не существует между смертью и воскресением. Так мы оказываемся на позициях христианского мортализма. Последней – в частности, христианскому мортализму XV–XVII вв. – посвящена монография Нормана Бёрнса, на материал которой далее я буду опираться.
Как теоретическая опция христианский мортализм, пишет Бёрнс, оформляется в лоне англиканской теологии. И хотя велик соблазн представить его в качестве своего рода интеллектуального движения, такого права у нас, вероятно, нет: слишком уж разные люди те, кого можно было бы записать в христианских морталистов: философ Томас Гоббс, медик Томас Браун, поэт Джон Мильтон (тот самый, написавший «Потерянный рай»), памфлетист Ричард Овертон. Кроме того, похоже, они и сами не осознавали себя единым идейным лагерем.
По мнению Бёрнса, во избежании путаницы необходимо разделить христианских морталистов на две группы. Первая – аннигиляционисты, помимо смертности души утверждавшие также отсутствие воскресения. По сути это новые саддукеи (собственно, английским Парламентом они так и были окрещены). Вторая группа – сторонники учения о сне души, отрицавшие только бессмертие человеческой души. (Любопытная деталь: указом 1648 года последние фактически были признаны Парламентом менее опасными вольнодумцами, чем аннигиляционисты, которым предписывалась смертная казнь.)
Учение о сне души опирается на те места Нового Завета, в которых о смерти как говорится как о сне. (Ср., напр., Мф. 9:24, Мк. 5:39, Лк. 8:52: «Не умерла девица, но спит»; Ин. 11:11–16: «Уснул наш друг Лазарь, но Я иду разбудить его».) Сторонников этого учения, продолжает Бёрнс, следует подразделять на психопанихистов (psychopannychists), думавших, что душа, будучи нематериальной субстанцией, в буквальном смысле погружается в сон, и тенетопсихистов (thnetopsychists), считавших, что засыпание души – не более, чем метафора смерти.
Ну, и напоследок важный вопрос: как соотносятся христианский физикализм и христианский мортализм? В узком смысле христианский физикализм – это тезис о том, что личность человека тождественна его физической субстанции. Соответственно, если
на основании физичности человеческой природы делается вывод о невозможности существования между смертью и воскресением, христианский мортализм следует из христианского физикализма.
#христианский_мортализм
#христианский_физикализм
#промежуточное_состояние
Ненадолго подвешу вопрос о том, что делать христианскому физикалисту, если у него всё же не получается отбить тезис о наличии в Библии идеи промежуточного состояния. Предположим, по некоей причине мы продолжаем настаивать, что человек не существует между смертью и воскресением. Так мы оказываемся на позициях христианского мортализма. Последней – в частности, христианскому мортализму XV–XVII вв. – посвящена монография Нормана Бёрнса, на материал которой далее я буду опираться.
Как теоретическая опция христианский мортализм, пишет Бёрнс, оформляется в лоне англиканской теологии. И хотя велик соблазн представить его в качестве своего рода интеллектуального движения, такого права у нас, вероятно, нет: слишком уж разные люди те, кого можно было бы записать в христианских морталистов: философ Томас Гоббс, медик Томас Браун, поэт Джон Мильтон (тот самый, написавший «Потерянный рай»), памфлетист Ричард Овертон. Кроме того, похоже, они и сами не осознавали себя единым идейным лагерем.
По мнению Бёрнса, во избежании путаницы необходимо разделить христианских морталистов на две группы. Первая – аннигиляционисты, помимо смертности души утверждавшие также отсутствие воскресения. По сути это новые саддукеи (собственно, английским Парламентом они так и были окрещены). Вторая группа – сторонники учения о сне души, отрицавшие только бессмертие человеческой души. (Любопытная деталь: указом 1648 года последние фактически были признаны Парламентом менее опасными вольнодумцами, чем аннигиляционисты, которым предписывалась смертная казнь.)
Учение о сне души опирается на те места Нового Завета, в которых о смерти как говорится как о сне. (Ср., напр., Мф. 9:24, Мк. 5:39, Лк. 8:52: «Не умерла девица, но спит»; Ин. 11:11–16: «Уснул наш друг Лазарь, но Я иду разбудить его».) Сторонников этого учения, продолжает Бёрнс, следует подразделять на психопанихистов (psychopannychists), думавших, что душа, будучи нематериальной субстанцией, в буквальном смысле погружается в сон, и тенетопсихистов (thnetopsychists), считавших, что засыпание души – не более, чем метафора смерти.
Ну, и напоследок важный вопрос: как соотносятся христианский физикализм и христианский мортализм? В узком смысле христианский физикализм – это тезис о том, что личность человека тождественна его физической субстанции. Соответственно, если
на основании физичности человеческой природы делается вывод о невозможности существования между смертью и воскресением, христианский мортализм следует из христианского физикализма.
#христианский_мортализм
#христианский_физикализм
#промежуточное_состояние
Тем временем количество подписчиков канала перевалило за тысячу. Каждый раз, когда счётчик показывает новое круглое число, это воспринимается почти как чудо. Во-первых, я принципиально не привлекаю трафик при помощи провокаций и спорного юмора, не миндальничаю и не заигрываю с аудиторией. Во-вторых, несмотря на то, что я стараюсь не превращать канал в публичный черновик будущих статей, пишу настолько живо и доступно, насколько позволяет предмет, это всё равно нишевый и далеко не развлекательный контент, для потребления которого требуется толика умственных усилий. Остаётся удивляться, как, придерживаясь такой почти нонконформистской политики, мне удаётся не только не терять старых читателей, но и регулярно обретать новых. (Благодарю тех, кто читает и комментирует мои тексты вот уже два с половиной года, и приветствую новые лица!) Последнее, разумеется, было бы невозможно без поддержки и репостов моих коллег, друзей и, не побоюсь этих слов, духовных и интеллектуальных братьев. Посему, пользуясь случаем, хочу последовать сложившейся в Telegram традиции и отплатить вам той же монетой, составив списочек моих самых любимых каналов о философии и вокруг неё. Им, разумеется, не исчерпывается мой круг чтения, и, к тому же, с высокой вероятностью я мог кого-то пропустить. Если так случилось – экскюзе-муа, мон колонел.
◾️Лаконские щенки – Достоевский, русская философия, Русский мир (Никита Сюндюков)
◾️Безутешная русская философия – анархизм и русская радикальная мысль (Николай Герасимов)
◾️Лазер Оккама – логика, метафизика, история философии (Георгий Черкасов)
◾️Русский спинозист – Спиноза, русская философия, богословие (Андрей Володин)
◾️Децизионист – Альтюссер, Шмитт, марксизм и левые движения (Сергей Ребров)
◾️EXTENDED (SUR)REALITY – VR, ИИ, когнитивные науки (Александра Танюшина)
◾️PhilostalkeR – философия сознания, аналитическая метафизика (Матвей Сысоев)
◾️Антон Кузнецов | Философ – то же самое
◾️Беседин – то же самое + философия Нового времени (Артём Беседин)
◾️Эннеадов – то же самое + аналитическая теология (Иван Девятко)
◾️Ленивый философ | Богдан Фауль – то же самое
◾️θεωρία и теория – патристика, византинистика, православное богословие (Иван Сурков)
◾️Моральная крыса – нормативная и метаэтика, политическая философия (Константин Морозов)
◾️Здесь были драконы – эпистемология, метафизика (Алексей Кардаш)
◾️Кафедра Истории Безуспешной Философии – то же самое + история философии и метафизика (Андрей Коченков)
◾️Ларин – Мамардашвили, русская философия (Семён Ларин)
◾️NUMINOSUM – когнитивная лингвистика, философия сознания, Хайдеггер, античность (Сергей Бородай)
◾️дискурс истерика – некрореализм, трансгуманизм, постмодернизм (Екатерина Григорьева)
◾️Елена Косилова – метафизика и философия музыки
◾️Центр апологетических исследований (Дмитрий Розет)
◾️Теоэстетика – подкаст о философии, богословии и искусстве
◾️Insolarance Cult – популярно, но точно о древней и современной философии
#этот_канал
#дружеский_репост
◾️Лаконские щенки – Достоевский, русская философия, Русский мир (Никита Сюндюков)
◾️Безутешная русская философия – анархизм и русская радикальная мысль (Николай Герасимов)
◾️Лазер Оккама – логика, метафизика, история философии (Георгий Черкасов)
◾️Русский спинозист – Спиноза, русская философия, богословие (Андрей Володин)
◾️Децизионист – Альтюссер, Шмитт, марксизм и левые движения (Сергей Ребров)
◾️EXTENDED (SUR)REALITY – VR, ИИ, когнитивные науки (Александра Танюшина)
◾️PhilostalkeR – философия сознания, аналитическая метафизика (Матвей Сысоев)
◾️Антон Кузнецов | Философ – то же самое
◾️Беседин – то же самое + философия Нового времени (Артём Беседин)
◾️Эннеадов – то же самое + аналитическая теология (Иван Девятко)
◾️Ленивый философ | Богдан Фауль – то же самое
◾️θεωρία и теория – патристика, византинистика, православное богословие (Иван Сурков)
◾️Моральная крыса – нормативная и метаэтика, политическая философия (Константин Морозов)
◾️Здесь были драконы – эпистемология, метафизика (Алексей Кардаш)
◾️Кафедра Истории Безуспешной Философии – то же самое + история философии и метафизика (Андрей Коченков)
◾️Ларин – Мамардашвили, русская философия (Семён Ларин)
◾️NUMINOSUM – когнитивная лингвистика, философия сознания, Хайдеггер, античность (Сергей Бородай)
◾️дискурс истерика – некрореализм, трансгуманизм, постмодернизм (Екатерина Григорьева)
◾️Елена Косилова – метафизика и философия музыки
◾️Центр апологетических исследований (Дмитрий Розет)
◾️Теоэстетика – подкаст о философии, богословии и искусстве
◾️Insolarance Cult – популярно, но точно о древней и современной философии
#этот_канал
#дружеский_репост
Уточню: я считаю себя богословом, но в той мере, в какой богословие можно рассматривать в качестве философской дисциплины. Если говорить о богословии в возвышенном смысле, в соответствии с которым размышления о вещах божественных неотделимы от праведной беспорочной жизни, то я, человек маловерный и увлекаемый страстями, не избегнувший многих духовных болезней нашего века, и впрямь недостоин так называться.
С Алексеем мы знакомы почти четыре года. Дружим, по-братски друг друга любим, но нередко спорим. Порой я даже обрушиваюсь на него в суровых полемических постах. Однако есть то, за что я навсегда останусь ему благодарен: его тексты помогли мне пережить мировоззренческий кризис и укрепили в намерении вернуться к теологической проблематике.
Подписывайтесь на канал Алексея: это редкий образчик пылкого, но искреннего христианского слова.
#обо_мне_пишут
#дружеский_репост
С Алексеем мы знакомы почти четыре года. Дружим, по-братски друг друга любим, но нередко спорим. Порой я даже обрушиваюсь на него в суровых полемических постах. Однако есть то, за что я навсегда останусь ему благодарен: его тексты помогли мне пережить мировоззренческий кризис и укрепили в намерении вернуться к теологической проблематике.
Подписывайтесь на канал Алексея: это редкий образчик пылкого, но искреннего христианского слова.
#обо_мне_пишут
#дружеский_репост
Telegram
Быть
Экзистенциальное лютеранство. Обратная связь: @eto_b_bot
Филиал для заметок и мелочей: @eto_bb
Филиал для заметок и мелочей: @eto_bb
Forwarded from Быть
Два слова о богословии
Внезапно осознал для себя, в чем разница между богословием здорового человека и богословием курильщика, да так, что бы сразу с примерами:
— Здоровый богослов занимается вопросами, которые ещё не были твердо обговорены его коллегами за 2000 лет существования церкви, оглядываясь на их опыт и мнение по другим вопросам. Это сложная задача, напоминающая требующая не только смелости и ума, но и уважения с доверием к тем, кто был до тебя.
— Богослов курильщика напротив, несмотря на обычно декларируемую прогрессивность, не занимается новыми областями, но спекулирует и требует пересмотра давно устоявшихся положений. Предыдущий церковный опыт объявляется априорно ошибочным или устаревшим, не подходящим для современности
В качестве богослова первого типа хочу привести философа Алексея Павлова. Алексей сам себя богословом не считает, но его работы по изучению христианского физикализма (посмотрите по хэштегу #христианский_физикализм на его канале), это необычная, но любопытная попытка ответить на вопрос о состоянии, в котором находятся люди, умершие, ожидающие возвращения Христа и жизни вечной.
В качестве богословов второго типа можно привести целую россыпь примеров: Андрей Шишков, отец Вячеслав Рубский, архимандрит Феогност Пушков и прочие, имя им легион. Не буду подробно останавливаться подробно на их взглядах, которые разнятся и не совпадают ни в чем, кроме как в желании отменить ненавистный для них предыдущий опыт Церкви.
Парадоксально, что при всем при этом, богословам первого уровня сложно найти поддержку и понимание в церковной среде. Вопросы их интересов настолько парадоксальны и не вписываются в привычную картину, что их работа как будто бы вытесняется, несмотря на свой прорывной характер и важность как для современных христиан, так и будущих поколений
При этом богословы второго типа не только привлекают абсолютно незаслуженное внимание, но и занимаются перекрёстным опылением. Формально принадлежа к разным лагерям, объединенные общей ненавистью к Церкви, они продвигают идеи друг друга, вступая в совместные споры и дискуссии, приглашая внешнего наблюдателя выбрать, какой из двух способов отвержения Церкви ему ближе.
Ещё один важный маркер определения, к какой категории относится мыслитель, является его отношение к традиционной христианской морали. Здоровые богословы или придерживаются классических взглядов, считая что грех это грех, или, как минимум, ничего не пишут об этом. Богословы курильщика если и не отрицают само понятие, то, как минимум, стараются его переосмыслить, нормализовав одно греховное поведение и объявив таковым то, что грехом не является.
Вместо вывода проговорю очевидное: не каждое богословие полезно и правильно. Особенно, не каждое популярное. Лучший способ различения духов — уважение к тем, кто был до тебя, к учению Церкви и Господним моральным установлениям. И, конечно, читайте Алексея Павлова — я не всегда и не во всем согласен с ним, но это не отменяет здравость его подхода
Внезапно осознал для себя, в чем разница между богословием здорового человека и богословием курильщика, да так, что бы сразу с примерами:
— Здоровый богослов занимается вопросами, которые ещё не были твердо обговорены его коллегами за 2000 лет существования церкви, оглядываясь на их опыт и мнение по другим вопросам. Это сложная задача, напоминающая требующая не только смелости и ума, но и уважения с доверием к тем, кто был до тебя.
— Богослов курильщика напротив, несмотря на обычно декларируемую прогрессивность, не занимается новыми областями, но спекулирует и требует пересмотра давно устоявшихся положений. Предыдущий церковный опыт объявляется априорно ошибочным или устаревшим, не подходящим для современности
В качестве богослова первого типа хочу привести философа Алексея Павлова. Алексей сам себя богословом не считает, но его работы по изучению христианского физикализма (посмотрите по хэштегу #христианский_физикализм на его канале), это необычная, но любопытная попытка ответить на вопрос о состоянии, в котором находятся люди, умершие, ожидающие возвращения Христа и жизни вечной.
В качестве богословов второго типа можно привести целую россыпь примеров: Андрей Шишков, отец Вячеслав Рубский, архимандрит Феогност Пушков и прочие, имя им легион. Не буду подробно останавливаться подробно на их взглядах, которые разнятся и не совпадают ни в чем, кроме как в желании отменить ненавистный для них предыдущий опыт Церкви.
Парадоксально, что при всем при этом, богословам первого уровня сложно найти поддержку и понимание в церковной среде. Вопросы их интересов настолько парадоксальны и не вписываются в привычную картину, что их работа как будто бы вытесняется, несмотря на свой прорывной характер и важность как для современных христиан, так и будущих поколений
При этом богословы второго типа не только привлекают абсолютно незаслуженное внимание, но и занимаются перекрёстным опылением. Формально принадлежа к разным лагерям, объединенные общей ненавистью к Церкви, они продвигают идеи друг друга, вступая в совместные споры и дискуссии, приглашая внешнего наблюдателя выбрать, какой из двух способов отвержения Церкви ему ближе.
Ещё один важный маркер определения, к какой категории относится мыслитель, является его отношение к традиционной христианской морали. Здоровые богословы или придерживаются классических взглядов, считая что грех это грех, или, как минимум, ничего не пишут об этом. Богословы курильщика если и не отрицают само понятие, то, как минимум, стараются его переосмыслить, нормализовав одно греховное поведение и объявив таковым то, что грехом не является.
Вместо вывода проговорю очевидное: не каждое богословие полезно и правильно. Особенно, не каждое популярное. Лучший способ различения духов — уважение к тем, кто был до тебя, к учению Церкви и Господним моральным установлениям. И, конечно, читайте Алексея Павлова — я не всегда и не во всем согласен с ним, но это не отменяет здравость его подхода
Telegram
Алексей Павлов
К.ф.н., научный сотрудник Института философии РАН.
Рассказываю о своей академической жизни и обсуждаю проблемы аналитической философии и теологии.
Для связи: @pavlovdog_bot
Сайт: alexeypavlov.me
Рассказываю о своей академической жизни и обсуждаю проблемы аналитической философии и теологии.
Для связи: @pavlovdog_bot
Сайт: alexeypavlov.me
Вы наверняка уже заждались новых постов. Хорошая новость: их есть у меня они скоро будут. Традиционно конец года – время закрытия гештальтов в академическом мире: проводятся последние мероприятия, составляются отчёты, и т.п. Не успеваю писать что-то мало-мальски содержательное. Потому пока поделюсь вот чем.
Коллега Иван Девятко указал на сборник «Кант и философия сознания», изданный в этом году БФУ. В частности, на статью В.В. Васильева о кантианских мотивах в мистерианстве Колина Макгинна. Открыв её, испытал смесь восторга и гордости: при изложении мистерианства Вадим Валерьевич во многом опирается на материал моей книги. Заметно это и по подбору литературы.
Вспомнил, как почти десять лет назад, поступив в магистратуру философского факультета МГУ, в страхе и трепете шёл на собеседование к Васильеву и Антону Кузнецову, чтобы меня прикомандировали к кафедре истории зарубежной философии. Оба тогда казались мэтрами, почти недосягаемыми высотами. А теперь Вадим Валерьевич использует мой скромный труд и даже местами прямо меня цитирует. Ну не чудесно ли.
#мистерианство
#философия_сознания
Коллега Иван Девятко указал на сборник «Кант и философия сознания», изданный в этом году БФУ. В частности, на статью В.В. Васильева о кантианских мотивах в мистерианстве Колина Макгинна. Открыв её, испытал смесь восторга и гордости: при изложении мистерианства Вадим Валерьевич во многом опирается на материал моей книги. Заметно это и по подбору литературы.
Вспомнил, как почти десять лет назад, поступив в магистратуру философского факультета МГУ, в страхе и трепете шёл на собеседование к Васильеву и Антону Кузнецову, чтобы меня прикомандировали к кафедре истории зарубежной философии. Оба тогда казались мэтрами, почти недосягаемыми высотами. А теперь Вадим Валерьевич использует мой скромный труд и даже местами прямо меня цитирует. Ну не чудесно ли.
#мистерианство
#философия_сознания
Сходил на презентацию книги моего друга, политического философа Сергея Реброва в книжном магазине «Фаланстер».
Монография посвящена современным российским левым движениям. Насколько я понял из выступления Серёжи, до него этим предметом занимался, вероятно, только А.Н. Тарасов, но поскольку тот сам был радикалом и на собственной шкуре познал советскую карательную психиатрию, его сочинения едва ли отвечают научной объективности. Ввиду этого Сергею хотелось подготовить идеологически непредвзятое исследование, ориентированное не на узкий круг единомышленников, а на массового читателя. Основу методологии исследования составил структурализм Луи Альтюссера. Рукопись была завершена в 2021 году, после чего начались мучительные поиски издательства, закончившиеся весной–летом года нынешнего. За это время случилось много всего, изменились не только политические реалии в России, но и взгляды самого Сергея. Левым он себя больше не считает, подостыл к этой теме и в ближайшее время вряд ли возьмётся за подготовку второго издания. Как остроумно заметил Андрей Леман, книжка содержательно находится в прошлом (отражает ситуацию по состоянию на 2019–2021 гг.), издана в будущем (в выходных данных значится 2025 год), а существует в настоящем.
Ещё раз поздравляю Сергея с почином! Ждём теперь новую работу – на этот раз на основе его историко-философских лекций.
#коллеги
#политическая_философия
Монография посвящена современным российским левым движениям. Насколько я понял из выступления Серёжи, до него этим предметом занимался, вероятно, только А.Н. Тарасов, но поскольку тот сам был радикалом и на собственной шкуре познал советскую карательную психиатрию, его сочинения едва ли отвечают научной объективности. Ввиду этого Сергею хотелось подготовить идеологически непредвзятое исследование, ориентированное не на узкий круг единомышленников, а на массового читателя. Основу методологии исследования составил структурализм Луи Альтюссера. Рукопись была завершена в 2021 году, после чего начались мучительные поиски издательства, закончившиеся весной–летом года нынешнего. За это время случилось много всего, изменились не только политические реалии в России, но и взгляды самого Сергея. Левым он себя больше не считает, подостыл к этой теме и в ближайшее время вряд ли возьмётся за подготовку второго издания. Как остроумно заметил Андрей Леман, книжка содержательно находится в прошлом (отражает ситуацию по состоянию на 2019–2021 гг.), издана в будущем (в выходных данных значится 2025 год), а существует в настоящем.
Ещё раз поздравляю Сергея с почином! Ждём теперь новую работу – на этот раз на основе его историко-философских лекций.
#коллеги
#политическая_философия
Forwarded from Быть
Сегодня рассказ о Рождестве и подготовке к нему предлагает философ Алексей Павлов
Вы празднуете Рождество сейчас?
Да.
Если да, то готовитесь ли как-то? Соблюдаете какой-то пост? Если да, то какой, в чем он выражается?
Стараюсь напоминать себе, что пост нужен не Богу: это не жертвоприношение, и христиане свободны от Закона. (Да и мыслить так, кажется, было бы так же наивно, как думать собаке, что если она поменьше поест и поиграет с игрушечкой, хозяин будет её больше любить.) Он нужен мне самому, чтобы лучше владеть своей телесной храминой, чьи стремления часто ведут к греху, – к свободе от которого мы вообще-то тоже призваны, – и для того, чтобы, сосредоточившись в эти дни на чтении Библии, попытаться пережить события Христова Рождества, как бы дать Евангелию больше места в нашей сознательной жизни. В этом году мне это удаётся особенно скверно.
В чем, на ваш взгляд, смысл праздника Рождества?
Мы не знаем точную дату рождения Иисуса. Кроме того, этот праздник неизвестен ранней церкви, для которой куда большее значение имело другое событие – Его воскресение. Объяснить появление этого праздника в более позднее время можно стремлением охватить все существенные события жизни Иисуса в церковном календаре. Ко всему прочему, Рождество, похоже, можно понимать символически – как начало Благой вести, если под последней иметь в виду не просто Слово Христа, запечатлённое в канонических книгах Писания, но всю Его земную жизнь.
Расскажите, пожалуйста, о самом запоминающемся праздновании Рождества и / или подарке, который вы получали в это время?
Мой путь в церкви только начинается. Думаю, всё впереди 🙂
#это_рождество
Вы празднуете Рождество сейчас?
Да.
Если да, то готовитесь ли как-то? Соблюдаете какой-то пост? Если да, то какой, в чем он выражается?
Стараюсь напоминать себе, что пост нужен не Богу: это не жертвоприношение, и христиане свободны от Закона. (Да и мыслить так, кажется, было бы так же наивно, как думать собаке, что если она поменьше поест и поиграет с игрушечкой, хозяин будет её больше любить.) Он нужен мне самому, чтобы лучше владеть своей телесной храминой, чьи стремления часто ведут к греху, – к свободе от которого мы вообще-то тоже призваны, – и для того, чтобы, сосредоточившись в эти дни на чтении Библии, попытаться пережить события Христова Рождества, как бы дать Евангелию больше места в нашей сознательной жизни. В этом году мне это удаётся особенно скверно.
В чем, на ваш взгляд, смысл праздника Рождества?
Мы не знаем точную дату рождения Иисуса. Кроме того, этот праздник неизвестен ранней церкви, для которой куда большее значение имело другое событие – Его воскресение. Объяснить появление этого праздника в более позднее время можно стремлением охватить все существенные события жизни Иисуса в церковном календаре. Ко всему прочему, Рождество, похоже, можно понимать символически – как начало Благой вести, если под последней иметь в виду не просто Слово Христа, запечатлённое в канонических книгах Писания, но всю Его земную жизнь.
Расскажите, пожалуйста, о самом запоминающемся праздновании Рождества и / или подарке, который вы получали в это время?
Мой путь в церкви только начинается. Думаю, всё впереди 🙂
#это_рождество
Telegram
Алексей Павлов
К.ф.н., научный сотрудник Института философии РАН.
Рассказываю о своей академической жизни и обсуждаю проблемы аналитической философии и теологии.
Для связи: @pavlovdog_bot
Сайт: alexeypavlov.me
Рассказываю о своей академической жизни и обсуждаю проблемы аналитической философии и теологии.
Для связи: @pavlovdog_bot
Сайт: alexeypavlov.me
Коллега Андрей Зильбер поделился в ВК совершенно прекрасным слайдом из презентации его студентов. Похоже, это уже вторая итерация «шпагата Ван Дамма» в философском контексте.
#смешное
#смешное
Мой великий приятель Саша Гусев создал канал о философии сознания и метафизике. Говорит, в отличие от нас, зануд, будет писать смешно и интересно, не скупиться на мемы. Мы, зануды, ему слабо верим, но на канал всё равно рекомендуем подписаться!
#дружеский_репост
#дружеский_репост