Алексей Павлов

К началу поста ⤴️
 
Некоторые ссылки Купера на Новый завет, вероятно, можно попытаться парировать. К примеру, параллельный стих для Мф. 10:28 из Евангелия от Луки – Лк. 12:4 («Говорю же вам, друзьям Моим: не бойтесь убивающих тело и потом не могущих ничего более сделать»). Как можно видеть, здесь душа не упоминается вовсе.
 
Куда труднее дело обстоит с представлением о Шеоле. Слово «Шеол» (ивр. שאול) встречается в Библии 66 раз, но его значение не вполне ясно даже в рамках «библейского» иудаизма. Согласно общему месту в современной библеистике, трактовать его можно двояко: либо – буквально – как место, в которое помещается покойник (могила), либо как подземное царство, в которое попадают все умершие: и праведники, и грешники. (Также высказывается мнение, что в отдельных местах «Шеол» используется не как топоним, а как антропоним – персонификация царства мёртвых.)  Вероятно, туманность этого понятия осознавалась уже самими иудеями и впоследствии стала яблоком раздора в полемике саддукеев и фарисеев. Первые отрицали бессмертие души и воскресение, а последние признавали и то, и другое.
 
Но какое, спросят, это имеет значение, если христиане верят в ад, а не Шеол? Проблема в том, что если в Ветхом Завете Шеол в самом деле понимается как подземное царство мёртвых, то это может служить подтверждением того, что идея промежуточного состояния в том или ином виде присутствует в Библии и иудейском мировоззрении, в лоне которого и возникает христианство.
 
Купер считает, что Христос, подрывая эсхатологическое учение саддукеев, фактически указывает на истинность учения фарисейского, включающего в себя идею промежуточного состояния. Впрочем, если вчитаться в Мф. 22:31–32 («А о воскресении мертвых не читали ли вы реченного вам Богом: Я Бог Авраама, и Бог Исаака, и Бог Иакова? Бог не есть Бог мертвых, но живых») и Лк. 20:37–38 («А что мёртвые воскреснут, и Моисей показал при купине, когда назвал Господа Богом Авраама и Богом Исаака и Богом Иакова. Бог же не есть Бог мёртвых, но живых, ибо у Него все живы»), становится понятно, что речь здесь идёт только о нежелании саддукеев признавать воскресение.
 
Кроме того, с идеей Шеола связан христианский догмат о сошествии Христа в ад. Одно из главных мест в Библии, на которые этот догмат опирается, – 1Петра 3:18–20 («потому что и Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, праведник неправедных, быв умерщвлён по плоти, но ожив духом, которым Он и находящимся в темнице духам, сойдя, проповедовал, некогда непокорным ожидавшему их Божию долготерпению <…>»). Место поистине загадочное: что это за духи, которым проповедовал Иисус, и что это за темница? Есть веские основания полагать, что речь здесь идёт не об аде, который ныне пуст и наполнится грешниками после второго пришествия Христа, а именно о Шеоле. И если данная трактовка верна, то нам не остаётся ничего другого, как признать, что идея промежуточного состояния содержится в Библии.
 
Предположим, это действительно так. Значит ли это, субстанциальные дуалисты могут открывать шампанское и праздновать победу? Не совсем. Один из возможных маневров для христианского физикалиста – принять конституционализм Лин Бейкер. Но об этой теории, а также о её критике в относительно свежей статье Купера, уже в следующий раз.
 
#библейский_аргумент
#христианский_физикализм

www.group-telegram.com/us/pavlov_channel.com/387

1.1K viewsedited  Nov 2 at 12:01

К началу поста ⤴️
 
Некоторые ссылки Купера на Новый завет, вероятно, можно попытаться парировать. К примеру, параллельный стих для Мф. 10:28 из Евангелия от Луки – Лк. 12:4 («Говорю же вам, друзьям Моим: не бойтесь убивающих тело и потом не могущих ничего более сделать»). Как можно видеть, здесь душа не упоминается вовсе.
 
Куда труднее дело обстоит с представлением о Шеоле. Слово «Шеол» (ивр. שאול) встречается в Библии 66 раз, но его значение не вполне ясно даже в рамках «библейского» иудаизма. Согласно общему месту в современной библеистике, трактовать его можно двояко: либо – буквально – как место, в которое помещается покойник (могила), либо как подземное царство, в которое попадают все умершие: и праведники, и грешники. (Также высказывается мнение, что в отдельных местах «Шеол» используется не как топоним, а как антропоним – персонификация царства мёртвых.)  Вероятно, туманность этого понятия осознавалась уже самими иудеями и впоследствии стала яблоком раздора в полемике саддукеев и фарисеев. Первые отрицали бессмертие души и воскресение, а последние признавали и то, и другое.
 
Но какое, спросят, это имеет значение, если христиане верят в ад, а не Шеол? Проблема в том, что если в Ветхом Завете Шеол в самом деле понимается как подземное царство мёртвых, то это может служить подтверждением того, что идея промежуточного состояния в том или ином виде присутствует в Библии и иудейском мировоззрении, в лоне которого и возникает христианство.
 
Купер считает, что Христос, подрывая эсхатологическое учение саддукеев, фактически указывает на истинность учения фарисейского, включающего в себя идею промежуточного состояния. Впрочем, если вчитаться в Мф. 22:31–32 («А о воскресении мертвых не читали ли вы реченного вам Богом: Я Бог Авраама, и Бог Исаака, и Бог Иакова? Бог не есть Бог мертвых, но живых») и Лк. 20:37–38 («А что мёртвые воскреснут, и Моисей показал при купине, когда назвал Господа Богом Авраама и Богом Исаака и Богом Иакова. Бог же не есть Бог мёртвых, но живых, ибо у Него все живы»), становится понятно, что речь здесь идёт только о нежелании саддукеев признавать воскресение.
 
Кроме того, с идеей Шеола связан христианский догмат о сошествии Христа в ад. Одно из главных мест в Библии, на которые этот догмат опирается, – 1Петра 3:18–20 («потому что и Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, праведник неправедных, быв умерщвлён по плоти, но ожив духом, которым Он и находящимся в темнице духам, сойдя, проповедовал, некогда непокорным ожидавшему их Божию долготерпению <…>»). Место поистине загадочное: что это за духи, которым проповедовал Иисус, и что это за темница? Есть веские основания полагать, что речь здесь идёт не об аде, который ныне пуст и наполнится грешниками после второго пришествия Христа, а именно о Шеоле. И если данная трактовка верна, то нам не остаётся ничего другого, как признать, что идея промежуточного состояния содержится в Библии.
 
Предположим, это действительно так. Значит ли это, субстанциальные дуалисты могут открывать шампанское и праздновать победу? Не совсем. Один из возможных маневров для христианского физикалиста – принять конституционализм Лин Бейкер. Но об этой теории, а также о её критике в относительно свежей статье Купера, уже в следующий раз.
 
#библейский_аргумент
#христианский_физикализм

BY Алексей Павлов