PhiloStalkeR

Зачем рассуждать о подходах, которых нет?

Этот вопрос мне задавали и в связи с моими схемами теорий сознания и после недавнего подкаста на Insolarance в форму обратной связи. Действительно, я всегда рассуждаю, в том числе, о возможных подходах. Скажу больше - я в основном именно о них и расуждаю. К счастью, у меня "в столе" есть заметка на этот счет. Привожу её текст далее.

Вышеуказанный вопрос предполагает, что с точки зрения философского анализа есть какое-то принципиальное различие между подходами, которые уже сформулированы и представлены в дискуссии, и подходами, которые могли бы быть непротиворечиво сформулированы, но этого не произошло. То есть у них нет пропонентов. Такого рода позиция кажется мне очень недальновидной. Попробую объяснить почему. И начну с того, что в этом месте проявляется различие между тремя взглядами на философские подходы.

1. Можно рассматривать позиции авторов в историко-философском контексте, то есть не только концептуальную часть, но и весь исторический подтекст.
2. Можно рассматривать конкретные концепции (то есть идеи, а не людей) и конкретные положения теорий, обсуждать их связи и следствия.
3. А можно рассматривать то, как теории (существующие и возможные) соотносятся и пытаться увидеть в этом общие закономерности. То есть, условно говоря, изучать сам язык, а не слова.

Все эти аспекты, разумеется, важны, но не все пригодны для любых ситуаций. Например, вопрос "а могла ли концепция Х быть совмещена с концепцией Y?" в первом случае является странным ходом мысли, ведущим к ошибкам, во втором - допустимым, но не всегда интересным, манёвром, а в третьем - острой необходимостью.

На мой взгляд, третий вариант рассмотрения для современной философии сознания заслуживает самого пристального внимания, которого, однако, не получает. И это проблема, поскольку всё богатое разнообразие наиболее здравых натуралистических теорий сознания может когда-нибудь коллапсировать в один или несколько подходов (возможно, что на уровне методологии - плюралистических, то есть оставляющих внутри себя разные перспективы). Возможно также, что остальные будут просто выброшены на свалку. Сама эта возможность заслуживает какого-то внимания. Поэтому то, что мы сейчас изучаем в философии сознания может оказаться, в некотором смысле, одной теорией, у которой шизофрения в острой форме или даже диссоциативное расстройство идентичности. Но изучая её фрагменты мы игнорируем связи между ними.

Если мы предположим, что такой сценарий возможен, то следует задать вопрос: что с этим должна делать наука (эмпирический аспект проблемы сознания) и что философия (концептуальный аспект проблемы сознания)?

В случае науки - на мой взгляд, ничего особенного делать не надо, продолжать эксперименты. Наличие плюрализма методов и подходов идёт только на пользу, пытаться всё это слить в одну общую методику через силу - было бы не продуктивно.

В случае философии - строго наоборот. Вот вам еще метафора: процесс построения теорий сознания - это концептуальный конструктор, со своими законами, необходимыми связями и правилами. Представьте, что вам в руки попал какой-то новый тип конструктора и несколько примеров поделок из него. Должны ли вы ограничиться только лишь исследованием готовых поделок (то есть существующих теорий) или же вы должны понять правила взаимодействия деталей и те общие механики, по которым конструктор работает (то есть изучать и возможные теории тоже)? Ответ очевиден.

Разумеется, это не предполагает произвола и неуважения к правилам, как раз наоборот - это означает, что правила становятся интересны сами по себе. Но прочувствовать эти правила можно только экспериментируя с ними. Задача философии как раз и состоит в том, чтобы множить непротиворечивые подходы и сопоставлять их между собой. Скромность и излишний аскетизм тут неуместны. А выбрасывать хорошие, но излишние гипотезы на свалку - это уже дело эмпирической науки.

Перейти к навигации по каналу.
Подписаться.

#философия_сознания

www.group-telegram.com/us/philostalker.com/498

735 viewsedited  May 16 at 14:35

Зачем рассуждать о подходах, которых нет?

Этот вопрос мне задавали и в связи с моими схемами теорий сознания и после недавнего подкаста на Insolarance в форму обратной связи. Действительно, я всегда рассуждаю, в том числе, о возможных подходах. Скажу больше - я в основном именно о них и расуждаю. К счастью, у меня "в столе" есть заметка на этот счет. Привожу её текст далее.

Вышеуказанный вопрос предполагает, что с точки зрения философского анализа есть какое-то принципиальное различие между подходами, которые уже сформулированы и представлены в дискуссии, и подходами, которые могли бы быть непротиворечиво сформулированы, но этого не произошло. То есть у них нет пропонентов. Такого рода позиция кажется мне очень недальновидной. Попробую объяснить почему. И начну с того, что в этом месте проявляется различие между тремя взглядами на философские подходы.

1. Можно рассматривать позиции авторов в историко-философском контексте, то есть не только концептуальную часть, но и весь исторический подтекст.
2. Можно рассматривать конкретные концепции (то есть идеи, а не людей) и конкретные положения теорий, обсуждать их связи и следствия.
3. А можно рассматривать то, как теории (существующие и возможные) соотносятся и пытаться увидеть в этом общие закономерности. То есть, условно говоря, изучать сам язык, а не слова.

Все эти аспекты, разумеется, важны, но не все пригодны для любых ситуаций. Например, вопрос "а могла ли концепция Х быть совмещена с концепцией Y?" в первом случае является странным ходом мысли, ведущим к ошибкам, во втором - допустимым, но не всегда интересным, манёвром, а в третьем - острой необходимостью.

На мой взгляд, третий вариант рассмотрения для современной философии сознания заслуживает самого пристального внимания, которого, однако, не получает. И это проблема, поскольку всё богатое разнообразие наиболее здравых натуралистических теорий сознания может когда-нибудь коллапсировать в один или несколько подходов (возможно, что на уровне методологии - плюралистических, то есть оставляющих внутри себя разные перспективы). Возможно также, что остальные будут просто выброшены на свалку. Сама эта возможность заслуживает какого-то внимания. Поэтому то, что мы сейчас изучаем в философии сознания может оказаться, в некотором смысле, одной теорией, у которой шизофрения в острой форме или даже диссоциативное расстройство идентичности. Но изучая её фрагменты мы игнорируем связи между ними.

Если мы предположим, что такой сценарий возможен, то следует задать вопрос: что с этим должна делать наука (эмпирический аспект проблемы сознания) и что философия (концептуальный аспект проблемы сознания)?

В случае науки - на мой взгляд, ничего особенного делать не надо, продолжать эксперименты. Наличие плюрализма методов и подходов идёт только на пользу, пытаться всё это слить в одну общую методику через силу - было бы не продуктивно.

В случае философии - строго наоборот. Вот вам еще метафора: процесс построения теорий сознания - это концептуальный конструктор, со своими законами, необходимыми связями и правилами. Представьте, что вам в руки попал какой-то новый тип конструктора и несколько примеров поделок из него. Должны ли вы ограничиться только лишь исследованием готовых поделок (то есть существующих теорий) или же вы должны понять правила взаимодействия деталей и те общие механики, по которым конструктор работает (то есть изучать и возможные теории тоже)? Ответ очевиден.

Разумеется, это не предполагает произвола и неуважения к правилам, как раз наоборот - это означает, что правила становятся интересны сами по себе. Но прочувствовать эти правила можно только экспериментируя с ними. Задача философии как раз и состоит в том, чтобы множить непротиворечивые подходы и сопоставлять их между собой. Скромность и излишний аскетизм тут неуместны. А выбрасывать хорошие, но излишние гипотезы на свалку - это уже дело эмпирической науки.

Перейти к навигации по каналу.
Подписаться.

#философия_сознания

BY PhiloStalkeR