Больше всего забавляют комментарии в духе — "а зачем нам, налогоплательщикам, на эти ваши энциклопедии ещё и деньги тратить?" Они, конечно, правы! И на музеи не надо тратить, и на театры, и на филармонии. Да и за Донбасс нет никакого смысла биться — невидимая рука рынка всё сама разрешит. К тому же, если вдуматься, то государство — тоже штука крайне хлопотная, одна с ним морока. Отдать менеджмент страны на аутсорс выпускникам Йельского университета, а еще лучше ИИ — вот тогда заживём! А еще роботы гораздо эффективнее людишек, представьте, если всех людей роботами заменить, вот это будет маржинальность!

📕 В славный для меня день вышла моя новая книга «Маги, мудрецы и бессмертные. Пространство священного в Китае».

Это серия эссе, объединенных единой темой: особенности духовного пространства в Китае, представлении о том, что воспринималось в качестве сакрального начала. И как способы управления этим сакральным и мистическим привлекли к появлению различных духовных систем, в том числе даосизма, конфуцианства и китайского буддизма. О мистических ритуалах, посвящениях, этапах инициации в даосизме, трансформации создания в буддизме. И одиночестве настоящих мудрецов.

12 октября представляю фильм в «Авроре», буду рад всех видеть!

У Никиты идет очень интересный спор о деколонизации и дехристианизации — читайте посты подряд. От себя добавлю хрестоматийный дальневосточный пример.

Когда в конце XVIв. в Китай приплыли первые иезуитские проповедники во главе с Микеле Руджери и Маттео Ричи, то они не просто изучали китайский язык, а пытались инкорпорировать христианство в само тело китайской культуры вэнь. Иезуиты видели в христианстве закономерный итог развития конфуцианской теологии. Маттео Ричи даже пытался примирить поклонение духам предков с католическими догматами. И постепенно миссия Маттео стала давать плоды — все больше китайских интеллектуалов стали обращаться к христианскому вероучению. Но вот только доминиканцы не оценили тонкой работы Маттео со всеми десятью загадочными китайскими душами и стали строчить доносы в Ватикан, мол, развели тут ересь, что в итоге и привело к сворачиванию миссии.

Сегодня опыт Риччи используют для описания преимуществ мягкой инкультурации, а сам Маттео был прославлен в чине преподобного в 2022 г. На мой взгляд прозелитизм вовсе не обязательно должен быть деструктивен для локальных культур. Все три мировые религии могут быть прекрасно вписаны в любой культурный контекст, вопрос лишь в желании и особенно во времени — то есть, чего всем во все времена чудовищно не хватало.

Третий день идет какой-то непонятный, вязкий спор между вроде бы людьми одного круга о том, возможно ли обращение в христианство народов из таких состоявшихся высокоразвитых культуры, как восточноазиатские. Не понимаю, о чем тут вообще спорить. Конечно, возможно, если понимать христианство правильно: не как готовый багаж конкретной культуры, который надо внедрить в чужую культуру, а как идейную закваску, которая самостоятельно и самобытно даст плоды на почве именно местной культуры и этноса, вобрав в себя в том числе все их мифологически-языческое прошлое. Собственно, если бы той же стратегии Риччи последовательно придерживались миссионеры и в Китае, и в Японии, и в Корее, то и результаты были бы колоссальные. Вспомним, что несторианская миссия в Китае также была весьма успешна. Ничто не повредило христианству (как еретическому, так и православному), как многовековые попытки превратить миссию в перенос культуры и языка, а не закваски из евангельской притчи. Попытки, которые вели к полнейшей утрате самими миссионерами понимания даже собственного христианского символизма. Колониализм слишком часто вместо настоящего христианства пичкал народы суррогатом европеизма (и ладно ещё повезло латиноамериканцам, особенно мексиканцам и перуанцам, где этого было меньше всего). Заметьте, что я по сути лишь разъясняю главный тезис из "Европы и человечества" Николая Трубецкого на материале обсуждаемых примеров.

https://www.group-telegram.com/tugteg.com/1114

Кстати, еще один любопытный фактик про миссию иезуитов в Японии в XVIв. В это же весёлое время жил Сэн-но Рикю, создатель японской чайной церемонии, развивавший чаепитие в ключе эстетических категорий ваби-саби. Сам Рикю был дзэнским монахом. Закончил он свой земной путь как и положено нормальному японцу, то есть совершил харакири, предварительно написав чудесные стихи:

Семьдесят лет жизни —
Ах! Вот как!
Я этим мечом-сокровищем
Убивал патриархов и будд.
Совершенный меч, который держу в руках,
Сейчас в этот момент, брошу в Небо.

То есть по всем коанам канонам Сэн-но Рикю был совершенно образцовым японским дзэн-буддистом.

У него было семь любимых учеников — и это была элита из элит, сложно вообразить людей с ещё более острым чувством прекрасного. Но при этом добрая половина любимых учеников Рикю, мастеров ваби-тя, приняли не дзэн-буддизм, а христианство. И по сути генезис японской чайной церемонии тесно связан с христианской миссией в Японии, которая, как и в Китае, была ориентирована не на массы, а на знатоков и хранителей подлинно высокой культуры.

На сцене в «Авроре» всегда чувствую себя песчинкой — опыт в духе Блеза Паскаля, напоминающий о неприкаянности человека в бесконечности Вселенной.