Добрый вечер! Завтра 12 мая - основной день Дуйнхор хурала.
Связи с этим хочу рассказать о термин 'Калачакра' (དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ།-Дуйнхор).
Калачакра это санскритское слово состоит из двух слог «КАЛА-ཀཱ་ལ།» «ЧАКРА-ཙཀྲ».
Слово «КАЛА-ཀཱ་ལ།» переводится - время. В этом контексте время означает «Не изменчивая мудрость великого блаженства» т.е говорится вовсе времена она не изменчива.
Слово «ЧАКРА-ཙཀྲ» переводится - колесо. Здесь под колесом подразумевается такое понятие как «Всюду ясно освящающая форму пустотности».
Дуйнхор это перевод на тибетский язык слова Калачакра. «ДУ - དུས།» - время, «ХОР - འཁོར།» - колесо.

Калачакра может относиться к двум понятиям:
1. Идам,
2. Коренная тантра Калачакры и её комментарии,

Идам (ཡི་དམ): В тайной мантре, по Идамом имеется виду божество, особо подходящее для медитативной практики, проявляющееся в различных мирных и гневных формах как эманация Будды, например, такие как Калачакра, Гухьясамаджа, Чакрасамвара и Ямантака.
Согласно порядку расположения в поле заслуг (ཚོགས་ཞིང):
1) Учитель (Лама),
2) Идам (второй уровень),
3) Будды,
4) Бодхисаттвы,
5) Шраваки и Пратьекабудды,
6) Даки и Дакини,
7) Дхармапалы и защитники.
Важно отметить, что защитники (སྲུང་མ), как мирские, так и надмирские, не считаются Идамами.
Учение Калачакры изначально появилось в Индии, а затем распространилось в Тибете.

Существует две версии в какой период Будда трактовал Калачакры тантру:
- Первая версия: 15 числа, в третий месяц, на следующий год после просветления Буддой,
- Вторая версия: 15 числа, за три месяца до ухода Буддой в паранирвану. Большая часть мудрецов придерживаются первой версии.

Суть учения Калачакры заключается в соотнесении внешних космических циклов (движения солнца, луны и звёзд) с внутренними процессами в человеческом теле (пять элементов, каналы, ветры и капли), на основе чего практикуется тантрический путь.

В буддийский канонах содержится семь текстов Калачакры в разделе тантр Ганжур (том ка) и 48 комментариев в пяти томах (ка, кха, га, нга, ца) раздела тантр Данжур. Эти тексты были переведены Жо Лоцавой, Дро Лоцавой, Ра Лоцавой и другими.
Впоследствии бесчисленные учёные всех тибетских школ (Ньингма, Сакья, Кагью, Гелуг) написали комментарии к Калачакре.

Для более подробной информации об истории Калачакры можно обратиться к следующим источникам:
- "Драгоценный ключ, открывающий врата глубокого смысла тантр" Бутона Ринпоче,
- "Колос исполнения желаний: история Калачакры" Чак Лоцавы Ринчен Чогьяла ,
- Раздел о Калачакре в "Синих анналах" Го Лоцавы Шоннупэла".
Дугданов Жаргал багша
@Etigel_datsan

Завтра также великий праздник, посвященный Будде Амитабхи (སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་དུས་ཆེན།). Третий лунный месяц, 15-й день считается днем Будды Амитабхи.

Мантра Будды Амитабхи (Абида бурханай тарни): Ом Ами Дева Хри»ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧྲཱིཿ).

@Etigel_datsan

Когда речь идет о Калачакре как о тантре, можно выделить три уровня:
1. Внешняя Калачакра – охватывающая вселенную,
2. Внутренняя Калачакра – включающая систему энергетических каналов, ветров (энергий) и капель (сущностных элементов) существ, населяющих вселенную,
3. Альтернативная Калачакра – включающая мандалу места и божества Калачакры, а также медитацию на энергетические каналы, ветры и сущностные капли.

@Etigel_datsan

Четыре мысли, раскрывающие ум в сторону Дхармы

Это основа всей буддийской практики. Прежде чем мы сможем искренне следовать духовному пути, ум должен быть направлен в правильном направлении — от автоматизма к осознанности, от поверхностного к подлинному. Четыре медитации служат этой цели:

Ценность человеческого рождения в том, что у нас есть редкая возможность: у нас есть тело, ум и условия для практики. Это не мелочь.

Непостоянство и смерть - все меняется, и наша жизнь может закончиться в любой момент. Что мы делаем со своим временем?

Карма и закон причины и следствия - каждое наше действие имеет последствия. Мы создаем свою собственную реальность.

Недостатки сансары — какой бы привлекательной ни казалась мирская жизнь, она всегда сопровождается неудовлетворенностью, страданиями и переменами.

Эти размышления не должны пугать или тревожить. Они являются пробуждающим импульсом, который помогает нам вспомнить, что действительно важно. Без них медитация становится просто техникой, а путь — прекрасной идеей. С ними она становится настоящим движением к освобождению.
@Etigel_datsan

Неспособность ума осознать свою собственную природу — это то, что подразумевается под термином «ма-ригпа» (неведение), первый уровень омрачения или загрязнения ума.

Это неведение приводит к тому, что ум начинает воспринимать «я» и «другое» — нечто отличное от самого ума. Это дуалистическое цепляние, которое мы испытываем с безначальных времен и которое никогда не прекращается, представляет собой второй уровень омрачения — омрачение привычек.

Из этого дуалистического цепляния возникают три главных умственных яда: неведение, желание и гнев. В основе этих трех ядов лежат 84 000 различных умственных омрачений — третий уровень, называемый омрачением аффектов (клеш).

Под влиянием этих омрачений мы совершаем действия, которые по своей природе являются загрязненными, — это четвертый уровень, называемый омрачением действий, или кармой.

Эти четыре уровня (или типа) омрачений являются причиной блуждания всех живых существ в сансаре. Если они устранены или очищены, врожденные качества природы ума, которые мы называем мудростью («еше»), естественным образом проявятся и распространятся, подобно лучам солнца.
Тибетское слово «санг», означающее устранение этих омрачений, переводится как «очищение», а слово «же» — «распространение» или «увеличение» врожденных качеств ума. «Санг-же» (Будда) — это сочетание двух этих слов, и в тибетском языке оно обозначает состояние Просветления. Таким образом, состояние Будды — это реализация полной чистоты ума.

Калу Ринпоче
@Etigel_datsan

Способ разъяснения Дандар Лхарамбой (བསྟན་དར་ལྷ་རམས་པ།) четверостишья о Четырех Истинах, сказанное Буддой Шакьямуни:
«Страдание следует познать,
причину возникновения страдания следует отринуть,
прекращение страдания следует явить,
путь следует практиковать!
སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པར་བྱ། ཀུན་འབྱུང་སྤོང་བར་བྱ། འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱ། ལམ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས།».
Дандар Лхарамба разъясняет таким образом:
«Например, в момент, когда вы спокойно спите, вдруг прийдя вода и разбудив вас, у вас возникает дискомфорт и думаете: 'Что это?'
- Осознание того, что вас беспокоит холодное прикосновение, это схоже с распознаванием Истины Страдания.
- Исследование откуда возникло это холодное прикосновение, понимаете, что это вызвано водой, это схоже с распознанием причины Истины страдания - Истина возникновения.
- Отсутствие этого холодного прикосновения, это подобно освобождению от страдания - Истина Прекращения.
- Метод по перенаправлению потока воды в другое русло как метод предотвращения прикосновение холода, подобно практике Истины Пути, ведущего к достижению Истины Прекращения".

Это из текста "Беседа, доказывающая, что Учитель является достоверной личностью, называемая «Драгоценная лестница, поднимающаяся в благой дворец великого блаженства»(སྟོན་པ་ཚད་མའི་སྐྱེས་བུར་སྒྲུབ་པའི་གཏམ་བདེ་ཆེན་ཁང་བཟང་འཛེགས་པའི་རིན་ཆེན་ཐེམ་སྐས་ལས། དེ་ལ་བདེན་པ་བཞི་བསྟན་པའི་ཚུལ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པར་བྱ། ཀུན་འབྱུང་སྤང་བར་བྱ་ཞེས་སོགས་བདེན་པ་བཞིའི་གོ་རིམ་བཟློག་སྟེ་གསུངས་པ་ལ་དགོས་པ་འདི་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་རང་རེ་བདེ་བར་གཉིད་ལོག་བཞིན་པའི་སྐབས་ན་གློ་བུར་དུ་ཆུ་ཞིག་བྱུང་ནས་གཉིད་སད་པར་བྱས་ན་རང་ལ་མི་བདེ་བ་ཞིག་བྱུང་ལ། འདི་ཅི་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ་པ་ན་གྲང་རེག་གིས་ཉེན་པར་གོ་བ་ནི་སྡུག་བདེན་སྡུག་བསྔལ་བར་ངོ་ཤེས་པ་དང་འདྲ། གྲང་རེག་འདི་གང་གིས་བྱས་སྙམ་དུ་བརྟག་པ་ན་ཆུས་བྱས་པར་གོ་བ་ནི་སྡུག་བདེན་གྱི་རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་བདེན་པ་ངོས་འཛིན་པ་དང་འདྲ། གྲང་རེག་དེ་མེད་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བའི་འགོག་བདེན་དང་འདྲ། གྲང་རེག་དེ་མི་འབྱུང་བའི་ཐབས་སུ་ཆུའི་འོབས་རྐ་གཞན་དུ་བསྒྱུར་བའི་བྱ་བ་ལ་འབད་པ་ནི་འགོག་བདེན་ཐོབ་པའི་ཐབས་སུ་ལམ་བདེན་སྒོམ་པའི་ཚུལ་དང་འདྲའོ། །».

@Etigel_datsan

Далее Дандар Лхарамба говорит: «Подобно тому, как если не осознать намокание от воды как страдание, не возникнет желание его устранить, и если не понять, что отсутствие влаги - это благо, не возникнет мысль построить защитную стену от воды. Так же Будда сначала учил «страдание следует познать», затем во второй момент учил «источник следует устранить» - этот принцип применяется и к двум остальным истинам.
@Etigel_datsan

Добрый вечер! Сегодня мне отправили это прекрасное видео, и решил поделиться старой статьей.

У нас принято монастырь называть дацан (Дасан), храм дуган. Иногда случается так, что люди путают и дуган называют дацаном, а дацан - дуганом.
Хотел бы затронуть этот момент.
Сначала давайте разберём эти два слова.
Слово Дацан/дасан, (тиб. གྲྭ་ཚང་།) - состоит из двух слов «ДА» и «ЦАН». В данном случаи слово ДА - это сокращённое тибетское слово ДАВВА, что переводиться послушник, монах (на санскрите Бхаданта (བྷ་དནྟ།), на бурятском банди или хубараг).
Слово «ЦАН» переводится как группа, дом, обитель, место жительства, в целом, полный и т.д.
В общем, дословно дацан переводится как обитель или группа послушников, но по смыслу означает место формирования группы послушников Будды. Под этим понятием подразумеваются не только различные сооружения, но и места, где живут, обучаются, проводят практики и т.п. монахи.
Дацан основывают по двум причинам: во благо живых существ и для распространения учения Будды. В первом случае дацан основывают поближе к людям. Во втором случае - наоборот.

Слово ДУГАН (дукан, тиб. འདུ་ཁང་།, бур. сүмэ) - это уже здание на территории дацана, именно то помещение, где собираются монахи.
Если разбирать слово ДУГАН, то оно тоже состоит из двух слов: «ДУ» и «ГАН (КАН)». Слово ДУ переводится как сбор, умноженный, собрать и т.д. Слово ГАН (КАН) - здание, дом, помещение. В союзе эти два слова дословно переводятся как дом собрания, но, по сути, это здание на территории дацана, в котором собираются монахи для изучения Дхармы, проведения практик, ритуалов на основе учения Будды.
Дуганы бывают разных видов, они отличаются функциями и зодчеством. Главный Дуган, или же главный соборный храм, называют Цогчен дуган (храм большого собрания), здесь проводят основные мероприятия, связанные с Буддой и великими учителями. По правилам на территории дацана не должно быть какого-либо другого дугана выше, чем Цогчен дуган.
Сахюусан дуган - это храм, где проводят практики, связанные с гневными божествами, которые являются защитниками учения Будды.
Чойра дуган - это дуган, где изучают буддийскую философию, а также проводят различные практики и ритуалы, связанные сутрой и тантрой.
Мани дуган - это храм, посвящённый Будде сострадания - Авалокитешваре (Арьябале - бур.), здесь проводят, в основном, практики, связанные с Буддой Авалокитешварой, например, ретриты Нюнэй.

Жуд дуган - это храм, посвящённый практике тантры.

Гунриг дуган - это храм, который посвящён божеству Сарвавид-Вайрочана. Здесь в основном занимаются практикой, связанной с крийя-тантрой и спасением усопших от дурных участей.

Есть много различных дуганов, также на территории дацана есть и ордон (дворец), ступа (суварга) и т.д. Об этом, наверное, поговорим позже.

После прочтения этого поста просьба: не путать дуган с дацаном! Дуган - это храм, дацан - это монастырский комплекс.
Дугданов Жаргал багша
@Etigel_datsan

Наступает время, когда все собираются на обоо, поэтому хочу немного затронуть эту тему.
Обоо (ལབ་རྩེ།) — это место обитания гений-хранителя местности. Важно помнить, что «обоо» — это место, а не сам Хозяин местности. Эта разница часто упускается из виду. Не всякая гора является обоо, хотя слово «обоо» и переводится как «куча», «груда», «насыпь» и т.п. В основном обоо символизирует дворец гений-хранителя местности, т. е Хозяина местности.
Хозяева местности обитают не только на возвышенностях, но и в водоёмах, полях и других местах.
Хозяина местности на тибетском называют Щибдаг (тиб. གཞི་བདག), на бурятском — Газарай эзэн, Дэлхэйн эзэн, Ороной эзэн, на русском — Хозяин местности, Гений хранитель, Дух-хранитель, Хозяин основы и т.д.

Структура обоо
Обоо делится на три уровня:
1. «Баррикада дворца» (དཔའ་མཁར།) — от подножия до середины горы. Здесь проводятся обряды и развлекательные мероприятия, например, игры трёх мужей.
2. Дворец (ཕོ་བྲང་།) — средняя часть горы. Здесь совершаются ритуалы, устанавливаются ступы, бумханы и другие священные символы.
3. «Вершина дворца» (ཀྱེ་ཏུ།) — вершина горы, своего рода усыпальница Хозяина местности. Здесь сооружается место для подношений (Тэнгэри тахиха газар, ལྷ་ཐོ།) из камней, веток и других материалов.

Классификация Хозяев местности:
Хозяева местности классифицируются по следующим признакам:
⦁ Пол: Мужской и женский.
⦁ Характер: Мирный и гневный.
⦁ Принадлежность: Светлая и тёмная сторона.

Примеры классификации:
Хозяева местности мужского рода:
Например, Арбан гурбан агналгын тэнгэри («རྗེ་ཡི་མགུར་ལྷ་བཅུ་གསུམ།» — Тринадцать охотничьих духов-хранителей). Духи-хранители с дополнительными обозначениями в именах Баабай, Хаан и др.

Хозяева местности женского рода:
Например, Эгэшэ дүү табан ута наһанай охин тэнгэри («ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ།» — Пять сестёр долгой жизни), Арбан хоёр бата охин тэнгэри («བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས།» — Двенадцать могучих — Тенма). Хозяева местности с дополнительными обозначениями в именах эжы, хатан, хүгшэн и др.

Классификация по характеру и принадлежности:
⦁ Мирные Хозяева местности умиротворяют болезни и страдания.
⦁ Гневные Хозяева местности подавляют врагов и препятствия.
⦁ К Хозяину местности светлой стороны относятся: Тринадцать охотничьих духов-хранителей, большинство духов, принявших буддизм, а также духи, обитающие у дацанов (как указано в биографии Гунчен Жамьян Щадбы).
⦁ К Хозяину местности тёмной стороны относятся духи, обитающие у больших водоёмов (озёр, морей, океанов), а также те, кто был подавлен великими учителями, некоторые родовые духи и бывшие воинственно-гневные духи. Их характер и место обитания определяют их принадлежность к тёмной стороне.

Альтернативные названия:
Иногда духов-хранителей называют:
⦁ Саб-даг (ས་བདག — Газарай эзэн): Хозяин земли (санскр. བྷཱུ་མི་པ་ཏི། Бхуми-пати) или владыка местности/хозяин местности. Название указывает на их возможное принадлежность к классу асуров (полубогов).
⦁ Юл-лха (ཡུལ་ལྷ། — Орон тэнгэри): Божество местности с нечеловеческими способностями. Это название подразумевает принадлежность к классу дэвов (небожителей).
Различные названия подчёркивают разные аспекты силы и статуса духов-хранителей.

Способ и польза почитания духов-хранителей местности
Важно понимать, что большинство Хозяева местности не освободились от сансары. Поэтому не следует приносить им одурманивающие вещества, такие как алкоголь и табак, поскольку они не способны преобразовать их в нектар. Об этом говорил Пятый Далай-лама.
Если же подношение спиртного всё же было совершено, его следует преподнести полностью. Ламы направят это подношение не местным духам-хранителям, а высшим божествам, уже освободившимся от сансары. Таким образом, ваше подношение достигнет не тех, кому оно предназначалось изначально, а высшим божествам.
Рекомендуется подносить молоко, чай, сладости, крупы и другие подобные продукты. Также желательно принести даллага и хий морин.
Численность почитателей влияет на силу Хозяева местности. При малом количестве посетителей Хозяин местности слабеет, его возможности уменьшаются, подобно военачальнику без войска. Слабый Хозяин местности может быть поглощён более сильными Хозяевами местности, что помешает ему исполнять ваши просьбы.
Находясь на территории обоо, следует соблюдать чистоту: не мусорить, не распивать алкоголь, избегать конфликтов и т.п. Дух-хранитель — ярый защитник своей земли, и любое причинение вреда воспринимается им как угроза, что может привести к негативным последствиям.
Духи-хранители избирательны в общении. Они с подозрением относятся к незнакомцам. Поэтому рекомендуется, чтобы ритуалы проводили местные ламы. Как говорил Содой лама: «Нютагай хубараг холо гэгээнһээ дээрэ - Местный послушник выше, чем далекий перерожденец».
Обращаясь к духу-хранителю, не следует просить освобождения от сансары. Просите разрешения мирских проблем. Дух-хранитель — это мирское божество, которое может помочь в решении мирских вопросов, но не в освобождении от сансары, поскольку сам находится в сансаре.
Дух-хранитель может помочь в торговле, разрешении семейных конфликтов, увеличении скота и урожая, защите от вреда, наносимого другими духами и нагами.
Традиция почитания духов-хранителей в буддизме зародилась во времена Бадмасамбхавы и Атиши, но широкое распространение получила при Пятом Далай-ламе.
Обычно почитание обоо начинается 11-го числа четвёртого лунного месяца и продолжается до 15-17 числа шестого месяца. Четвёртый лунный месяц называется: вайшакха (санскр.), весак (пали), сага дава (тиб.), буянта һара (бур.). В моей деревне почитание обоо начинается 15-го числа этого месяца с Дончод хурала.
В заключение хочу сказать: забывший свою родину и истоки подобен бездомному! Почитайте старшее поколение и своих местных духов-хранителей! Они — олицетворение наших корней!
Дугданов Жаргал багша
@Etigel_datsan

Отвлечения повсюду,
будь то тихая пещера или шумный город.
Ум должен научиться сохранять сосредоточенность.
@Etigel_datsan

Мы связаны кармой до тех пор, пока действуем исключительно в рамках прошлого, настоящего и будущего. Нужно осознать, что обстоятельства времени на самом деле созданы нами самими.
Мы создаём свою собственную карму.
Мы не встречаемся с той кармой которую не совершали.
@Etigel_datsan