Бедная правда лучше выряженной лжи. Мы теперь бедны духовностью как никогда, нам более чем христианам других времен, подходят слова псалма:Спаси мя, Господи, яко оскуде преподобный, яко умалишася истины от сынов человеческих (пс. II).
Мы – нищие духом, и увидеть это ясно, осознать это, в смирении и покаянии понести это – пожалуй, единственное доступное и спасительное делание для нас в наши дни. Ясное осознание духа времени, нашего духовного положения, меры наших возможностей – сохранит нас от неправильных исканий, от напрасной растраты тех жалких сил, которые мы имеем; от банкротства дел наших, от несбыточных мечтательных предприятий и несоответствующих нашему состоянию подвигов.
Нашему времени уже не свойственно обилие духовных яств, то великолепие и благоухание, которыми была исполнена и овеяна жизнь прежних христиан. Нам остались больше немощи и скорби, поэтому и наиболее спасительными для нас будут именно постоянная смиренная молитва и воздыхание об убожестве нашем, самое скромное и уничиженное воззрение на все свои труды и делания, самое снисходительное и милосердное отношение к близким, безропотное, благодарное приятие всего случающегося с нами, всецелое упование на милость Божию и ни в коем случае не надеяние на свои добрые дела, не ожидание в себе чего-либо высокого.
#архимандрит_Лазарь_Абашидзе
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
Forwarded from Александр
В душе действует ум, а в теле природа. Ум обожает душу, а природа разлагает тело. В каждом теле действует природа, но не в каждой душе бывает ум, почему не всякая душа спасается.
Как тело без души мертво, так душа без ума бездейственна (бесплодна) и Бога достоянием своим иметь не может.
Глаз видит видимое, а ум постигает невидимое. Боголюбивый ум есть свет души. У кого ум боголюбив, тот просвещен сердцем и зрит Бога умом своим.
Ни один добрый не срамен. Кто не добр, тот, конечно, и зол, телолюбив. Первоначальная добродетель человека есть презрение плоти. Отрешение от благ привременных, тленных и вещественных, по произволению, а не по бедности, соделывает нас наследниками благ вечных и нетленных.
Антоний Великий
Как тело без души мертво, так душа без ума бездейственна (бесплодна) и Бога достоянием своим иметь не может.
Глаз видит видимое, а ум постигает невидимое. Боголюбивый ум есть свет души. У кого ум боголюбив, тот просвещен сердцем и зрит Бога умом своим.
Ни один добрый не срамен. Кто не добр, тот, конечно, и зол, телолюбив. Первоначальная добродетель человека есть презрение плоти. Отрешение от благ привременных, тленных и вещественных, по произволению, а не по бедности, соделывает нас наследниками благ вечных и нетленных.
Антоний Великий
— 😝 святоотеческой литературе о молитве много говорится о добродетели трезвения. К примеру, преподобный Исихий Иерусалимский сказал о трезвении, что оно — творец всех заповедей Ветхого и Нового Заветов. Почему он так сказал? Возможно ли в наше время жить трезвенно?
😒 Ответ😒
#монах_Константин
#монах_Константин
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
Telegraph
Что такое «трезвение» и доступно ли оно для нашего времени?
— В святоотеческой литературе о молитве много говорится о добродетели трезвения. К примеру, преподобный Исихий Иерусалимский сказал о трезвении, что оно — творец всех заповедей Ветхого и Нового Заветов. Почему он так сказал? Возможно ли в наше время жить…
#прп_Иоанн_Лествичник
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
Кофейная молитва
архидиакон Роман (Тамберг), иерей Алексий Грачев
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
О распознавании действий сердечных. Когда человек приимет что-либо божественное, то радуется в сердце; а когда диавольское, то входит в смущение.
🔸 🔸 🔸 🔸 🔸 🔸 🔸 🔸 🔸
🌺
🌺 ердце христианское, приняв что-либо Божественное, не требует стороннего убеждения в том, что сие от Господа, но самым тем действием убеждается, что восприятие его есть небесное; ибо ощущает в себе плоды духовные: любы, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, веру, кротость, воздержание (Гал. 5, 42).
А диавол хотя бы преобразился и в Ангела светла (2Кор. 11, 14) или представлял мысли самые благовидные, сердце все будет чувствовать какую-то неясность, волнение в мыслях и смятение чувств. Объясняя сие, св. Макарий Египетский говорит: «Хотя бы (сатана) и светлые видения представлял, благаго обаче действия подати отнюдь не возможет: чрез что и известный знак его дел бывает (Сл. 4, гл. 13)».
Итак, по разнообразным действиям сердечным человек может познать, что есть Божественное и что диавольское, как о сем пишет св. Григорий Синаит: «От действа убо возможешь познать возсиявый свет в душе твоей, Божий ли есть или сатанин (Доброт., ч. 1, л. 96, на обор. О безмолвии)».
🔸 🔸 🔸 🔸 🔸 🔸 🔸 🔸
#прп_Серафим_Саровский
А диавол хотя бы преобразился и в Ангела светла (2Кор. 11, 14) или представлял мысли самые благовидные, сердце все будет чувствовать какую-то неясность, волнение в мыслях и смятение чувств. Объясняя сие, св. Макарий Египетский говорит: «Хотя бы (сатана) и светлые видения представлял, благаго обаче действия подати отнюдь не возможет: чрез что и известный знак его дел бывает (Сл. 4, гл. 13)».
Итак, по разнообразным действиям сердечным человек может познать, что есть Божественное и что диавольское, как о сем пишет св. Григорий Синаит: «От действа убо возможешь познать возсиявый свет в душе твоей, Божий ли есть или сатанин (Доброт., ч. 1, л. 96, на обор. О безмолвии)».
#прп_Серафим_Саровский
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
64. Есть много действий ума, могущих снискать нам благой дар смиренномудрия, если не будем нерадеть о своем спасении, как-то: воспоминание согрешений – словом, делом и помышлением, и другое многое, мысленно пересматриваемое, споспешествует к смиренномудрию. Располагает к истинному смирению и то, когда кто вращает в уме непрестанно добродетели ближних, и другие естественные их преимущества превозносит, сравнивая свое с ихним. Видя таким образом ясно в уме своем свою худость и то, сколько отстоит он от совершенства других, человек естественно станет считать себя землею и пеплом, и даже не человеком, а псом неким, потому что от всех на земле сущих разумных тварей во всем отстает и всех их скуднее и нищетнее.
#ЦСДобротолюбие
#прп_Исихий_Иерусалимский
#ЦСДобротолюбие
#прп_Исихий_Иерусалимский
Media is too big
VIEW IN TELEGRAM
Есть мнение, что Иисусову молитву – «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешнаго», – могут творить только монахи, а мирянам это духовное делание неполезно. Так ли это? Можно ли молиться Иисусовой молитвой мирянам? И как это делать с наибольшей духовной пользой? Что вообще значит для нас Иисусова молитва? Секретная практика для избранных или дыхание жизни верующего христианина ? Об этом на библейском портале "Экзегет" беседуют известный миссионер, главный редактор издательства "Никея", ведущий Сергей Комаров и известный проповедник, клирик Свято-Троицкого собора г.Екатеринбурга, преподаватель и духовник Eкатеринбургской духовной семинарии, Свято-Симеоновской гимназии г.Екатеринбурга, автор и ведущий циклов телепередач «Читаем добротолюбие» , «Ветхий Завет» , «Нравственное богословие» на канале Союз священник Константин Корепанов.
00:00 Вступление
00:32 Можно ли молитвой "заниматься" ?
06:20 Особое отношение к Иисусовой молитве
10:55 С каким настроем следует подходить к молитве ?
17:47 Из каких источников мы черпаем знания о молитве Иисусовой ?
20:11 Магическое отношение к молитве
24:56 Святитель Игнатий (Брянчанинов) о молитве Иисусовой
27:25 Неправильное отношение к молитве разрушает духовную жизнь
29:51 Отношение к книге "Откровенные рассказы странника духовному отцу"
35:08 О ереси "имяславия"
39:59 Чем отличается медитация от практики чтения молитвы Иисусовой?
43:38 3 подготовительных ступени перед молитвой
Видео взято здесь: https://rutube.ru/video/1fac5042ca27b3b5a60a8557c2820ce4/?r=a
00:00 Вступление
00:32 Можно ли молитвой "заниматься" ?
06:20 Особое отношение к Иисусовой молитве
10:55 С каким настроем следует подходить к молитве ?
17:47 Из каких источников мы черпаем знания о молитве Иисусовой ?
20:11 Магическое отношение к молитве
24:56 Святитель Игнатий (Брянчанинов) о молитве Иисусовой
27:25 Неправильное отношение к молитве разрушает духовную жизнь
29:51 Отношение к книге "Откровенные рассказы странника духовному отцу"
35:08 О ереси "имяславия"
39:59 Чем отличается медитация от практики чтения молитвы Иисусовой?
43:38 3 подготовительных ступени перед молитвой
Видео взято здесь: https://rutube.ru/video/1fac5042ca27b3b5a60a8557c2820ce4/?r=a
Бог хочет от нас мира и тишины, чтобы сердце было в тишине. Святые отцы говорят: «Сведем ум в сердце, пусть он почивает там, дадим ему дело – призывать Господа на помощь и быть в общении с Ним».
#архимандрит_Фаддей_Витовницкий
#архимандрит_Фаддей_Витовницкий
Без подвига нет жизни, нет без подвига христианства, тем более невозможно монашество! Ведь всегда, когда вопрос касается любви, рядом есть соблазн полюбить меньшее взамен большего; значит необходима борьба, отсечение, «возненавидение» меньшего ради всецелого посвящения своих чувств большему. Никогда искание Бога, высшей Любви, тем более в монашестве, нельзя заменить покойным житием в саду с чашкой чая после тихой утренней молитвы, полусонным полулежанием в удобном кресле с духовной книжкой в руках или мирным копошением в огороде с Иисусовой молитвой на устах…
Монашество – это не разновидность «пацифизма», не «миротворчество», не «психотерапия», «тихое», «мирное», «безобидное» пребывание на природе «любителей тишины и покоя», как многим нашим современникам это представляется. Нет, это обязательно битва, вызов на бой страшной вражеской силы, озлобленной на Бога и человека, вовеки непримиримой и ежеминутно замышляющей коварство. Но эта злобная, враждующая сила гнездится большей частью в наших сердцах, здесь устраивает свои крепости и засады, отсюда воюет против нашей любви.
А мы все ищем покоя, ждем его: руками, словами, жестами думаем обустроить жалкий временный покой и в нем полагаем надежду! Как будто прочно сложенные (с архитектурным вкусом) стены, изящные рамы окон, ровно выстеленные камнем дворы и дорожки, ухоженный сад и удобренный огород могут даровать нам прочное, мирное настроение, создать удобства для духовной жизни! Конечно, когда течет богатство, не надо прилагать к нему сердца, тогда и внешний покой не помешает духовным подвигам. Но теперь большинство монахов именно усиленно «прилагает сердце» к тому, чтобы «текло богатство» к ним в руки, представляя необходимым условием для монастырской жизни хорошо обставленный внешний покой.
И вот монастырь оказывается лишь внешним прикрытием, «крепостью», где можно отсидеться, отдохнуть, снять напряжение и усталость. Но дальше мы не идем – сидим до поры до времени как бы под покровом какого-то плотного шатра, укрывающего нас от всякой непогоды; но ведь вот отнимут у нас все это монастырское прикрытие, и мы останемся ни с чем, еще более бессильные, безоружные, чем до монастыря, в совершенном унынии, беззащитные, расслабленные! И совсем не верится, что этот «шатер» будет покрывать нас долго. В любой момент может открыться для нас поприще странствования и бродяжничества, как это случилось с монахами в начале ХХ века. Что тогда мы вынесем с собой из обителей? Цитаты из святых отцов? Ностальгию по монастырской даче? Воспоминания о монастырских происшествиях? На что будем опираться? Какие «крылья» нас поднимут тогда над суетой мирской, над болотами и трясинами? Об этом надо думать чаще, теперь уже!
#архимандрит_Лазарь_Абашидзе
Монашество – это не разновидность «пацифизма», не «миротворчество», не «психотерапия», «тихое», «мирное», «безобидное» пребывание на природе «любителей тишины и покоя», как многим нашим современникам это представляется. Нет, это обязательно битва, вызов на бой страшной вражеской силы, озлобленной на Бога и человека, вовеки непримиримой и ежеминутно замышляющей коварство. Но эта злобная, враждующая сила гнездится большей частью в наших сердцах, здесь устраивает свои крепости и засады, отсюда воюет против нашей любви.
А мы все ищем покоя, ждем его: руками, словами, жестами думаем обустроить жалкий временный покой и в нем полагаем надежду! Как будто прочно сложенные (с архитектурным вкусом) стены, изящные рамы окон, ровно выстеленные камнем дворы и дорожки, ухоженный сад и удобренный огород могут даровать нам прочное, мирное настроение, создать удобства для духовной жизни! Конечно, когда течет богатство, не надо прилагать к нему сердца, тогда и внешний покой не помешает духовным подвигам. Но теперь большинство монахов именно усиленно «прилагает сердце» к тому, чтобы «текло богатство» к ним в руки, представляя необходимым условием для монастырской жизни хорошо обставленный внешний покой.
И вот монастырь оказывается лишь внешним прикрытием, «крепостью», где можно отсидеться, отдохнуть, снять напряжение и усталость. Но дальше мы не идем – сидим до поры до времени как бы под покровом какого-то плотного шатра, укрывающего нас от всякой непогоды; но ведь вот отнимут у нас все это монастырское прикрытие, и мы останемся ни с чем, еще более бессильные, безоружные, чем до монастыря, в совершенном унынии, беззащитные, расслабленные! И совсем не верится, что этот «шатер» будет покрывать нас долго. В любой момент может открыться для нас поприще странствования и бродяжничества, как это случилось с монахами в начале ХХ века. Что тогда мы вынесем с собой из обителей? Цитаты из святых отцов? Ностальгию по монастырской даче? Воспоминания о монастырских происшествиях? На что будем опираться? Какие «крылья» нас поднимут тогда над суетой мирской, над болотами и трясинами? Об этом надо думать чаще, теперь уже!
#архимандрит_Лазарь_Абашидзе
Есть два вида безмолвия.
Первый вид – молчание. И это не плохо, по крайней мере, других не соблазняешь и не обижаешь. Но оно недостаточно. Отцы пустынные говорили, что отшельник, сидящий в своей пещере и никого не видящий, подобен, однако, аспиду, сидящему в своем логове и полному смертоносного яда, если он вспоминает обиды, когда-то ему сделанные, и гневается.
Второй вид безмолвия – это безмолвие внутреннее. О нем те же Отцы говорили: есть Старцы, которые говорят с утра до вечера, пребывая постоянно в безмолвии, ибо не говорят они ничего, что не было бы полезно другим и им самим. Вот это и есть безмолвие внутреннее. Его добивайся, Сереженька. А когда достигнешь и перестанешь судить других, то встань и возблагодари Господа, оказавшего тебе столь великую милость. Недалеко ты тогда от чистоты сердечной. А знаешь, что только чистые сердцем могут узреть Бога. Иным, впрочем, другой бывает путь, путь благодатных слез. Эти слезы не те, которые у всех бывают, когда трогается их сердце потерей близких, чтениeм книги, слушанием какой-нибудь истории и прочее. Блгодатные слезы льются, как ручьи, и бывает это года два – три, непрестанно. Слезами этими попаляется, как огнем, все нечистое в душе, и приходит она в великое умиротворение и зрит Бога.
#На_высотах_духа
Первый вид – молчание. И это не плохо, по крайней мере, других не соблазняешь и не обижаешь. Но оно недостаточно. Отцы пустынные говорили, что отшельник, сидящий в своей пещере и никого не видящий, подобен, однако, аспиду, сидящему в своем логове и полному смертоносного яда, если он вспоминает обиды, когда-то ему сделанные, и гневается.
Второй вид безмолвия – это безмолвие внутреннее. О нем те же Отцы говорили: есть Старцы, которые говорят с утра до вечера, пребывая постоянно в безмолвии, ибо не говорят они ничего, что не было бы полезно другим и им самим. Вот это и есть безмолвие внутреннее. Его добивайся, Сереженька. А когда достигнешь и перестанешь судить других, то встань и возблагодари Господа, оказавшего тебе столь великую милость. Недалеко ты тогда от чистоты сердечной. А знаешь, что только чистые сердцем могут узреть Бога. Иным, впрочем, другой бывает путь, путь благодатных слез. Эти слезы не те, которые у всех бывают, когда трогается их сердце потерей близких, чтениeм книги, слушанием какой-нибудь истории и прочее. Блгодатные слезы льются, как ручьи, и бывает это года два – три, непрестанно. Слезами этими попаляется, как огнем, все нечистое в душе, и приходит она в великое умиротворение и зрит Бога.
#На_высотах_духа
Конечно, бывают отдельные примеры... Я и сам знал много случаев, когда люди начинали творить молитву и впадали в прелесть. Но почему так? Потому что у них не было руководителя. Тот, кто считает, что он не нуждается в наставнике, находится в прелести. Это эгоизм. Эгоист и умная молитва – вещи противоположные.
Такие прельщенные есть даже у нас на Святой Горе. Некоторые из них приходят ко мне, но не для того, чтобы поисповедоваться или спросить совета, а чтобы доказать мне, что они являются «богоносцами». На днях один такой говорит мне: «Я, отче, достиг умной молитвы». «Дитя мое, – отвечаю я, – это благая весть. У какого духовника ты окормляешься?» Тогда он разозлился и начал спорить: «Я-то, – говорил он, – у какого духовника? Да я сам могу наставлять вас, духовников. Я общаюсь с самим Христом и Божией Матерью..., вижу свет, святых и т. д.». Но как только я сказал ему, что все это от демонов, он вспылил и ушел полный негодования.
Вот, дитя мое, это-то и есть прельщенные. Я знаю еще и других: вначале они, желая научиться молитве, советовались со знающими монахами, но из-за своеволия молитва у них не шла. Своевольник и молитва – это то же самое, что день и ночь. Своя воля и означает эгоизм. В результате, где же им обрести молитву... Полная неудача. Они отчаялись, перестали упражняться в молитве. Однако самое страшное, что они становились яростнейшими противниками умной молитвы. Как только они видели, что какой-нибудь монах тянет четки, они начинали бесноваться, разъяренно кидаться на него, выхватывать четки у него из рук и кричать, что он в прелести. Ко мне приходили и рассказывали про это монахи, которые сами попадали в такие переделки.
Теперь ты понял, как сатана все может вывернуть наизнанку? Прельщенный ругает того, кто молится, и говорит, что этот последний находится в прелести.
#Старец_Харлампий_Дионисиатский
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM