О фрагментах мифа в народной культуре
Всякий, кто понял Миф священных текстов, узнает его перифразы в мировых волшебных сказках, которые не создавались «народом», но были им унаследованы и точно передавались после того, как были ему поведаны. В том и состоит одна из главных ошибок исторического и рационального анализа — предполагать, что «истина» и «оригинальная форма» легенды могут быть отделены от её чудесных элементов.
Истина содержится именно в самих чудесах: «У философии нет иного источника, кроме чуда»(Платон. Теэтет. 1556). И в этом же смысле Аристотель добавляет, что «поэтому даже любитель сказок в своем роде любит мудрость, поскольку сказки состоят из чудес» (Метафизика. 982В). Миф означает более тесное приближение к абсолютной истине, чем может быть выражено словами.
Ананда Кумарасвами,
Индусская традиция: миф
Всякий, кто понял Миф священных текстов, узнает его перифразы в мировых волшебных сказках, которые не создавались «народом», но были им унаследованы и точно передавались после того, как были ему поведаны. В том и состоит одна из главных ошибок исторического и рационального анализа — предполагать, что «истина» и «оригинальная форма» легенды могут быть отделены от её чудесных элементов.
Истина содержится именно в самих чудесах: «У философии нет иного источника, кроме чуда»(Платон. Теэтет. 1556). И в этом же смысле Аристотель добавляет, что «поэтому даже любитель сказок в своем роде любит мудрость, поскольку сказки состоят из чудес» (Метафизика. 982В). Миф означает более тесное приближение к абсолютной истине, чем может быть выражено словами.
Ананда Кумарасвами,
Индусская традиция: миф
Дозволительно ли изображать божеств и возможно ли поклонение в форме танца?
Современное иконоборческое отношение к изобразительному и танцевальному искусству, ставшее причиной попыток запретить «идолопоклонство» и служение девадаси в храмах, имеют характер деформации, а не реформации. Интеллектуальная ограниченность иконоборца в том, что он интерпретирует в мирском и морализаторском смысле то, что само по себе никоим образом не является бренным или мимолётным, но поистине искусствами mārga и svargya (искусствами Пути и небесными искусствами - прим.пер.):, современная ментальность низводит все вещи на собственный уровень, уровень простого развлечения - desī.
Ананда Кумарасвами
Природа “фольклора” и “народного искусства”
Современное иконоборческое отношение к изобразительному и танцевальному искусству, ставшее причиной попыток запретить «идолопоклонство» и служение девадаси в храмах, имеют характер деформации, а не реформации. Интеллектуальная ограниченность иконоборца в том, что он интерпретирует в мирском и морализаторском смысле то, что само по себе никоим образом не является бренным или мимолётным, но поистине искусствами mārga и svargya (искусствами Пути и небесными искусствами - прим.пер.):, современная ментальность низводит все вещи на собственный уровень, уровень простого развлечения - desī.
Ананда Кумарасвами
Природа “фольклора” и “народного искусства”
О традиционном понимании кармы
Он [человек] не осознаёт причинную обусловленность окружения, частью которого является. [...] Он в буквальном смысле создан обстоятельствами, автоматон, чьё поведение может быть предсказано и полностью объяснено с помощью адекватных знаний о прошлых причинах, представленных в настоящем природой вещей — в том числе его собственной. Это хорошо известная доктрина кармы, учение о фатальной предопределённости, выраженное в Бхагавадгите следующим образом (в XVIII, 60) : «Своей собственной кармой скован, естеством порождённой, ты свершишь, даже против воли, то, что делать, безумный, не хочешь».
[Он] есть не что иное, как одно из звеньев в цепи причинно-следственной связи, начало и конец которой мы не можем себе вообразить. В наших словах нет ничего, с чем бы не согласились самые ярые детерминисты.
Ананда Кумарасвами,
Веданта и западная традиция
Он [человек] не осознаёт причинную обусловленность окружения, частью которого является. [...] Он в буквальном смысле создан обстоятельствами, автоматон, чьё поведение может быть предсказано и полностью объяснено с помощью адекватных знаний о прошлых причинах, представленных в настоящем природой вещей — в том числе его собственной. Это хорошо известная доктрина кармы, учение о фатальной предопределённости, выраженное в Бхагавадгите следующим образом (в XVIII, 60) : «Своей собственной кармой скован, естеством порождённой, ты свершишь, даже против воли, то, что делать, безумный, не хочешь».
[Он] есть не что иное, как одно из звеньев в цепи причинно-следственной связи, начало и конец которой мы не можем себе вообразить. В наших словах нет ничего, с чем бы не согласились самые ярые детерминисты.
Ананда Кумарасвами,
Веданта и западная традиция
О традиционном понимании реинкарнации
Обратим внимание на то, что происходит в момент его смерти. Сложное существо распадается на составные части; нет ничего, что могло бы выжить как сознание [конкретного] существа...
Элементы психофизической единицы разломаны и переданы другим как наследие. На самом деле, данный процесс происходит всю жизнь [...] и наиболее ярко проявляется в размножении, неоднократно описанном в индийской традиции как «перерождение отца в сыне и как сына». [Конкретный человек] живёт в своих прямых и косвенных потомках. Собственно, это и есть так называемая индийская доктрина «реинкарнации», греческая доктрина метасоматоза и метемпсихоза...
***
Нужно ли говорить, что [такой] доктрине реинкарнации, согласно которой сущность и личность человека, некогда жившего на земле и ныне покойного, будет перерождена другой земной матерью, никогда не учили в Индии и даже в буддизме, — и уж если на то пошло, в неоплатонической или любой другой ортодоксальной традиции?
Ананда Кумарасвами,
Веданта и западная традиция
Обратим внимание на то, что происходит в момент его смерти. Сложное существо распадается на составные части; нет ничего, что могло бы выжить как сознание [конкретного] существа...
Элементы психофизической единицы разломаны и переданы другим как наследие. На самом деле, данный процесс происходит всю жизнь [...] и наиболее ярко проявляется в размножении, неоднократно описанном в индийской традиции как «перерождение отца в сыне и как сына». [Конкретный человек] живёт в своих прямых и косвенных потомках. Собственно, это и есть так называемая индийская доктрина «реинкарнации», греческая доктрина метасоматоза и метемпсихоза...
***
Нужно ли говорить, что [такой] доктрине реинкарнации, согласно которой сущность и личность человека, некогда жившего на земле и ныне покойного, будет перерождена другой земной матерью, никогда не учили в Индии и даже в буддизме, — и уж если на то пошло, в неоплатонической или любой другой ортодоксальной традиции?
Ананда Кумарасвами,
Веданта и западная традиция
О «внутреннем человеке» и его «враге»
...Из всех злобных тварей «злейшего зверя мы носим в себе». Это наша самая безбожная и презренная часть, «многоликий зверь», которого наш «Внутренний Человек», подобно укротителю львов, должен держать под контролем или же ему придётся самому подчиниться его воле.
Ананда Кумарасвами,
Кто такой Сатана и где находится ад?
...Из всех злобных тварей «злейшего зверя мы носим в себе». Это наша самая безбожная и презренная часть, «многоликий зверь», которого наш «Внутренний Человек», подобно укротителю львов, должен держать под контролем или же ему придётся самому подчиниться его воле.
Ананда Кумарасвами,
Кто такой Сатана и где находится ад?
Об исходе духа согласно Веданте
...Единственным подлинным бытием человека является духовное [бытие] и оно не находится в [человеке] или любой «части» его, но лишь отражено в нём. Другими словами, это бытие не ограничено полем [человека], но выходит за его рамки и простирается к центру, пронзая все изгороди. В момент смерти, помимо разрушения [человека], происходит выход духа из феноменального тела, в котором он был «жизнью». Соответственно, мы говорим со строжайшей точностью, когда ссылаемся на смерть, «отдать Богу душу» или «испустить дух».
Думаю, достаточно будет лишь мимоходом напомнить вам, что этот «дух» не является духом в спиритуалистском смысле, то есть «выжившей личностью», но чисто интеллектуальным принципом, подобно тем, из которых «сделаны» идеи. Мы говорим «дух» в смысле выражений «святой дух» или Sanctus Spiritus. Так что в момент смерти прах обращается в прах, а дух возвращается к своему источнику.
Ананда Кумарасвами,
Веданта и западная традиция
...Единственным подлинным бытием человека является духовное [бытие] и оно не находится в [человеке] или любой «части» его, но лишь отражено в нём. Другими словами, это бытие не ограничено полем [человека], но выходит за его рамки и простирается к центру, пронзая все изгороди. В момент смерти, помимо разрушения [человека], происходит выход духа из феноменального тела, в котором он был «жизнью». Соответственно, мы говорим со строжайшей точностью, когда ссылаемся на смерть, «отдать Богу душу» или «испустить дух».
Думаю, достаточно будет лишь мимоходом напомнить вам, что этот «дух» не является духом в спиритуалистском смысле, то есть «выжившей личностью», но чисто интеллектуальным принципом, подобно тем, из которых «сделаны» идеи. Мы говорим «дух» в смысле выражений «святой дух» или Sanctus Spiritus. Так что в момент смерти прах обращается в прах, а дух возвращается к своему источнику.
Ананда Кумарасвами,
Веданта и западная традиция
Открывая Кумарасвами
Об исходе духа согласно Веданте ...Единственным подлинным бытием человека является духовное [бытие] и оно не находится в [человеке] или любой «части» его, но лишь отражено в нём. Другими словами, это бытие не ограничено полем [человека], но выходит за его…
Об исходе духа согласно Веданте
(часть 2)
Из сказанного следует, что смерть [рассматриваемого человека] имеет два варианта развития, примерно совпадающие со знакомыми словами «спасение» и «погибель». Либо его сознание было эгоцентричным и должно погибнуть вместе с ним, либо оно было сосредоточено на «духе» и уходит с ним. Именно дух, как гласит текст Веданты, «остаётся», когда душа и тело распадаются.
Теперь мы начинаем понимать, что подразумевается в словах «Познай самого себя». Если наше сознание бытия сосредоточено в духе, то чем более полно мы «стали тем, кем являемся» или «проснулись» до момента смерти, тем ближе к центру поля будет наше следующее появление или [так называемое] «перерождение».
Ананда Кумарасвами,
Веданта и западная традиция
(часть 2)
Из сказанного следует, что смерть [рассматриваемого человека] имеет два варианта развития, примерно совпадающие со знакомыми словами «спасение» и «погибель». Либо его сознание было эгоцентричным и должно погибнуть вместе с ним, либо оно было сосредоточено на «духе» и уходит с ним. Именно дух, как гласит текст Веданты, «остаётся», когда душа и тело распадаются.
Теперь мы начинаем понимать, что подразумевается в словах «Познай самого себя». Если наше сознание бытия сосредоточено в духе, то чем более полно мы «стали тем, кем являемся» или «проснулись» до момента смерти, тем ближе к центру поля будет наше следующее появление или [так называемое] «перерождение».
Ананда Кумарасвами,
Веданта и западная традиция
Об ошибочном отождествлении метафизки с мистицизмом
То, что обычно подразумевается под «мистицизмом», опирается на пассивную восприимчивость — «мы должны научиться позволять происходить процессам в психе», как об этом пишет Юнг (данным утверждением он провозглашает себя «мистиком»). [...]
Будучи далёкой от пассивности, созерцательная практика подразумевает активность, которую зачастую сравнивают с полыхающим пламенем столь высокой температуры, что не видно ни его колебания, ни дыма от него. Паломников называют «тружениками», а показательный рефрен паломнической песни звучит как «продолжай идти, продолжай идти». «Путь» ведантиста — это, прежде всего, деятельность.
Ананда Кумарасвами,
Веданта и западная традиция
То, что обычно подразумевается под «мистицизмом», опирается на пассивную восприимчивость — «мы должны научиться позволять происходить процессам в психе», как об этом пишет Юнг (данным утверждением он провозглашает себя «мистиком»). [...]
Будучи далёкой от пассивности, созерцательная практика подразумевает активность, которую зачастую сравнивают с полыхающим пламенем столь высокой температуры, что не видно ни его колебания, ни дыма от него. Паломников называют «тружениками», а показательный рефрен паломнической песни звучит как «продолжай идти, продолжай идти». «Путь» ведантиста — это, прежде всего, деятельность.
Ананда Кумарасвами,
Веданта и западная традиция
Человек как бытие и становление
Вся наша метафизическая традиция, христианская или любая другая, утверждает, что «каждый из нас является двумя», — этим человеком и [внутренним] Человеком в этом человеке. Это неотъемлемая часть даже нашего разговорного языка, в котором, например, слово «самоконтроль» подразумевает, что существует некто контролирующий и тот, кого надо контролировать. [...]
Благодаря этим двум «самостям», внешнему и внутреннему человеку, психофизической «индивидуальности» и самой Личности, существует человек как сочетание тела, души и духа. С одной стороны, тело и душа (или разум), а с другой — дух. Одна часть подвержена изменениям и смертна, другая постоянна и бессмертна; одна находится в процессе «становления», другая «бытия».
Ананда Кумарасвами,
Кто такой Сатана и где находится ад?
Вся наша метафизическая традиция, христианская или любая другая, утверждает, что «каждый из нас является двумя», — этим человеком и [внутренним] Человеком в этом человеке. Это неотъемлемая часть даже нашего разговорного языка, в котором, например, слово «самоконтроль» подразумевает, что существует некто контролирующий и тот, кого надо контролировать. [...]
Благодаря этим двум «самостям», внешнему и внутреннему человеку, психофизической «индивидуальности» и самой Личности, существует человек как сочетание тела, души и духа. С одной стороны, тело и душа (или разум), а с другой — дух. Одна часть подвержена изменениям и смертна, другая постоянна и бессмертна; одна находится в процессе «становления», другая «бытия».
Ананда Кумарасвами,
Кто такой Сатана и где находится ад?
О символизме моста
Путь, по которому мы следуем, будет представлять собой духовный луч или радиус, соединяющий нас с центральным [духовным] Солнцем. Только по этому мосту можно пересечь реку жизни.
Слово «мост» используется сознательно, это «гать, тоньше, чем острие клинка», мост Чинват, упомянутый в Авесте, «мост страха», знакомый фольклористам, который не может преодолеть никто, кроме солярного героя; это широко раскинувшийся мост из света, единосущный со своим источником. В Ведах [мы также] встречаем строку «используя себя как мост»...
Ананда Кумарасвами,
Веданта и западная традиция
Путь, по которому мы следуем, будет представлять собой духовный луч или радиус, соединяющий нас с центральным [духовным] Солнцем. Только по этому мосту можно пересечь реку жизни.
Слово «мост» используется сознательно, это «гать, тоньше, чем острие клинка», мост Чинват, упомянутый в Авесте, «мост страха», знакомый фольклористам, который не может преодолеть никто, кроме солярного героя; это широко раскинувшийся мост из света, единосущный со своим источником. В Ведах [мы также] встречаем строку «используя себя как мост»...
Ананда Кумарасвами,
Веданта и западная традиция
О метафизической и эмпирической «психологии»
По существу, сакральная наука занимается качествами, а профанная — количествами. Между этими науками не может существовать конфликт, а только разница, какой бы огромной она ни была. [...] Таким образом, если эмпирическая [психологическая] наука заинтересована человеком «в поисках души», метафизическая наука заинтересована бессмертной Самостью самости, Душой души. Эта Самость или Личность не индивидуальность, и никогда не сможет стать объектом познания.
Ананда Кумарасвами,
Об индииской традиционной психологии или «пневматологии»
По существу, сакральная наука занимается качествами, а профанная — количествами. Между этими науками не может существовать конфликт, а только разница, какой бы огромной она ни была. [...] Таким образом, если эмпирическая [психологическая] наука заинтересована человеком «в поисках души», метафизическая наука заинтересована бессмертной Самостью самости, Душой души. Эта Самость или Личность не индивидуальность, и никогда не сможет стать объектом познания.
Ананда Кумарасвами,
Об индииской традиционной психологии или «пневматологии»
Об источнике сущего или его первопричине
Можно отметить одно фундаментальное различие между метафизическим и эмпирическим подходом к проблеме возникновения жизни. Второй (эмпирический) рассматривает лишь промежуточные причины, принадлежащие к одной и той же вселенной сосуществований; в то время как для первого (метафизического) стоит проблема первой причины, которая не может являться первой, если её можно включить в категорию любых из её следствий [или существований]. Метафизика, таким образом, хотя не отрицает, что жизнь передаёт жизнь, может рассматривать как источник жизни лишь то, что не является «живым» и не обладает «существованием». [...]
Данная доктрина так же была описана Филоном, и Плотином в «Эннеадах» (VI.7.17): «Форма оказывается в том, что оформлено, оформляющий же был и остаётся бесформенным».
Ананда Кумарасвами,
Об индииской традиционной психологии или «пневматологии»
Можно отметить одно фундаментальное различие между метафизическим и эмпирическим подходом к проблеме возникновения жизни. Второй (эмпирический) рассматривает лишь промежуточные причины, принадлежащие к одной и той же вселенной сосуществований; в то время как для первого (метафизического) стоит проблема первой причины, которая не может являться первой, если её можно включить в категорию любых из её следствий [или существований]. Метафизика, таким образом, хотя не отрицает, что жизнь передаёт жизнь, может рассматривать как источник жизни лишь то, что не является «живым» и не обладает «существованием». [...]
Данная доктрина так же была описана Филоном, и Плотином в «Эннеадах» (VI.7.17): «Форма оказывается в том, что оформлено, оформляющий же был и остаётся бесформенным».
Ананда Кумарасвами,
Об индииской традиционной психологии или «пневматологии»
О «случайности» возникновения жизни
В санскрите нет слова, подразумевающего «совпадение» в современном, «случайном» смысле. На самом деле, само слово «случай», вместе со всеми соответствующими и эквивалентными словами в других языках означает не более чем «то, что имеет место», без подразумевания отрицания причинности.
Ананда Кумарасвами,
Об индииской традиционной психологии или «пневматологии»
В санскрите нет слова, подразумевающего «совпадение» в современном, «случайном» смысле. На самом деле, само слово «случай», вместе со всеми соответствующими и эквивалентными словами в других языках означает не более чем «то, что имеет место», без подразумевания отрицания причинности.
Ананда Кумарасвами,
Об индииской традиционной психологии или «пневматологии»
О значимости множества традиций
Ведь как мы уже увидели, каждая традиция — лишь частичная репрезентация истины, передаваемой традицией в общемировом плане; в каждой традиции что-то может быть подавлено, или скрыто, или смутно представлено, а в другой обнаружится в более развёрнутом, логичном или безукоризненно изложенном виде.
Таким образом, то, что ясно и полно изложено в одной традиции, может быть использовано для развития значения того, что в другой едва упоминается. Или даже если в одной традиции некоторая доктрина была точно названа, осознание значимости этого определения может вести к обнаружению и установлению взаимосвязи целого ряда утверждений в другой традиции, в которых та же доктрина изложена имплицитно, из-за чего на неё не обращали внимания раньше.
Ананда Кумарасвами,
Шри Рамакришна и религиозная терпимость
Ведь как мы уже увидели, каждая традиция — лишь частичная репрезентация истины, передаваемой традицией в общемировом плане; в каждой традиции что-то может быть подавлено, или скрыто, или смутно представлено, а в другой обнаружится в более развёрнутом, логичном или безукоризненно изложенном виде.
Таким образом, то, что ясно и полно изложено в одной традиции, может быть использовано для развития значения того, что в другой едва упоминается. Или даже если в одной традиции некоторая доктрина была точно названа, осознание значимости этого определения может вести к обнаружению и установлению взаимосвязи целого ряда утверждений в другой традиции, в которых та же доктрина изложена имплицитно, из-за чего на неё не обращали внимания раньше.
Ананда Кумарасвами,
Шри Рамакришна и религиозная терпимость
О символизме нитей и ткачества
Наши «дыхания» [в значении души] это «нити» (tantu. tantri, siltra) из которых «солнечный паук», наша Самость, плетёт паутину семи лучей (Ригведа, 1.105.9), [то есть] «ткани» Вселенной. «Одна нить», на которую «нанизана» вся Вселенная (Бхагаватгита VII.7), «словно жемчуга горсть на нитку»; «все эти существа висят на Самости, как на ювелирной нити». Соответственно, познать удлинённую «нить» (sutram... vitatam) на которую нанизано это потомство [...] — значит познать Бога (AV Х.8.37).
Этому же шаблону соответствует прядение нитей жизни греческими Мойрами, [скандинавскими] Норнами, а также жизненные лучи и жизненные нити в Ригведе (1.109.3 trasmi и II.28.5b). [...] Все эти представления являются частью известной доктрины «нити духа» (siitrdtman), а также символизма ткачества и шитья, согласно которой Солнце соединяет всех существ с собой с помощью пневматических «нитей» или «лучей».
Ананда Кумарасвами,
Об индииской традиционной психологии или «пневматологии»
Наши «дыхания» [в значении души] это «нити» (tantu. tantri, siltra) из которых «солнечный паук», наша Самость, плетёт паутину семи лучей (Ригведа, 1.105.9), [то есть] «ткани» Вселенной. «Одна нить», на которую «нанизана» вся Вселенная (Бхагаватгита VII.7), «словно жемчуга горсть на нитку»; «все эти существа висят на Самости, как на ювелирной нити». Соответственно, познать удлинённую «нить» (sutram... vitatam) на которую нанизано это потомство [...] — значит познать Бога (AV Х.8.37).
Этому же шаблону соответствует прядение нитей жизни греческими Мойрами, [скандинавскими] Норнами, а также жизненные лучи и жизненные нити в Ригведе (1.109.3 trasmi и II.28.5b). [...] Все эти представления являются частью известной доктрины «нити духа» (siitrdtman), а также символизма ткачества и шитья, согласно которой Солнце соединяет всех существ с собой с помощью пневматических «нитей» или «лучей».
Ананда Кумарасвами,
Об индииской традиционной психологии или «пневматологии»
Про «душу» и силы восприятия
(Часть 1)
Семь Риши — это силы слуха, зрения, дыхания (обоняния) и приёма пищи, для них в голове существуют семь отверстий; они окружают срединное Дыхание. Разумеется, именно «Срединное Дыхание» называется «Одним по ту сторону Семерых Риши» (R.V Х.82.2), «высшей Самостью» Саяны и «одним рождённым». [...] Филон выразил это следующим обра зом: «Бог простирает (τείνοντας) силу, что исходит от него через срединное Дыхание», семь важнейших факторов которого размещены в голове, где находятся семь отверстий, через которые мы видим, слышим, обоняем и едим. «Одно по ту сторону Семерых Риши» он описывает астрологически как «сверхнебесную Звезду, источник видимых звёзд» (De opificio mundi 31).
В более общем смысле, «наша душа разделена на семь частей: пять чувств, [а также] речь и порождение, не учитывая их невидимого Владыку» (ηγεμονικός, De opificio mundi 117), такой список сил души часто встречается в индийских источниках.
Ананда Кумарасвами,
Об индииской традиционной психологии или «пневматологии»
(Часть 1)
Семь Риши — это силы слуха, зрения, дыхания (обоняния) и приёма пищи, для них в голове существуют семь отверстий; они окружают срединное Дыхание. Разумеется, именно «Срединное Дыхание» называется «Одним по ту сторону Семерых Риши» (R.V Х.82.2), «высшей Самостью» Саяны и «одним рождённым». [...] Филон выразил это следующим обра зом: «Бог простирает (τείνοντας) силу, что исходит от него через срединное Дыхание», семь важнейших факторов которого размещены в голове, где находятся семь отверстий, через которые мы видим, слышим, обоняем и едим. «Одно по ту сторону Семерых Риши» он описывает астрологически как «сверхнебесную Звезду, источник видимых звёзд» (De opificio mundi 31).
В более общем смысле, «наша душа разделена на семь частей: пять чувств, [а также] речь и порождение, не учитывая их невидимого Владыку» (ηγεμονικός, De opificio mundi 117), такой список сил души часто встречается в индийских источниках.
Ананда Кумарасвами,
Об индииской традиционной психологии или «пневматологии»
Про «душу» и силы восприятия
(Часть 2)
Аналогичную картину мы видим в греческих источниках, где силы восприятия и действия являются янычарами, исполняющими служебные обязанности при Великом Царе. [...] Они «сопровождают» Царственный Разум к восприятию чувственных объектов, которые в ином случае он бы не распознал как таковые. Сердце — это «караульное помещение» для сил восприятия, откуда они по лучают свои приказы (Платон. Тимей, 70В). Царственное Дыхание — это «Ангел Хранитель» всего организма, и в этом попечительстве его силы [восприятия] — это верные товарищи. Лишь когда они, преследуя свои личные удовольствия, пренебрегают своими обязанностями или даже сбивают с пути своего господина, «мы» заблуждаемся.
Ананда Кумарасвами,
Об индииской традиционной психологии или «пневматологии»
(Часть 2)
Аналогичную картину мы видим в греческих источниках, где силы восприятия и действия являются янычарами, исполняющими служебные обязанности при Великом Царе. [...] Они «сопровождают» Царственный Разум к восприятию чувственных объектов, которые в ином случае он бы не распознал как таковые. Сердце — это «караульное помещение» для сил восприятия, откуда они по лучают свои приказы (Платон. Тимей, 70В). Царственное Дыхание — это «Ангел Хранитель» всего организма, и в этом попечительстве его силы [восприятия] — это верные товарищи. Лишь когда они, преследуя свои личные удовольствия, пренебрегают своими обязанностями или даже сбивают с пути своего господина, «мы» заблуждаемся.
Ананда Кумарасвами,
Об индииской традиционной психологии или «пневматологии»
О «многобожии» в традиционной индийской метафизике
Современные исследователи по большей части говорят только о постепенном развитии в индийской метафизике представления о едином принципе, производным из которого далее становится принцип множества божеств (devāḥ, viśve devāḥ и пр.), т.е. его оперативных аспектов или персонифицированных атрибутов. Но, как выразил это Яска, «Из-за Его великой делимости (mahā-bhāgyāt) они называют Его многими именами, одним за другим... Другие боги (devāḥ) стали (bhavanti) подчинёнными членами [тела] (pratyaṇgāni) Единого Духа (ekasyātmanaḥ)... их становление — это рождение из иного, они имеют природу иного; они возникают в исполнении функции (karma)[1]; их источник в Духе... Дух (ātman) — это всё, что есть в божествах» (Nirukta VII.4).
Примечание:
1. Именно Viśvakarmā, Создатель-всех-вещей, даёт "имена", т.е. индивидуальное бытие божествам, и поэтому его называют devānāṃ nāmadhāḥ, X.82.3. [Функции есть "не более чем названия действий брахмана" BU I.4.7; "все деяния исходят из Духа" там же, I.6.3; "Все деяния возникают из Брахмана", BG III.5; ср. Meister Eckhart, Evans ed., II.175].
Ананда Кумарасвами,
Ведийский «монотеизм»
Современные исследователи по большей части говорят только о постепенном развитии в индийской метафизике представления о едином принципе, производным из которого далее становится принцип множества божеств (devāḥ, viśve devāḥ и пр.), т.е. его оперативных аспектов или персонифицированных атрибутов. Но, как выразил это Яска, «Из-за Его великой делимости (mahā-bhāgyāt) они называют Его многими именами, одним за другим... Другие боги (devāḥ) стали (bhavanti) подчинёнными членами [тела] (pratyaṇgāni) Единого Духа (ekasyātmanaḥ)... их становление — это рождение из иного, они имеют природу иного; они возникают в исполнении функции (karma)[1]; их источник в Духе... Дух (ātman) — это всё, что есть в божествах» (Nirukta VII.4).
Примечание:
1. Именно Viśvakarmā, Создатель-всех-вещей, даёт "имена", т.е. индивидуальное бытие божествам, и поэтому его называют devānāṃ nāmadhāḥ, X.82.3. [Функции есть "не более чем названия действий брахмана" BU I.4.7; "все деяния исходят из Духа" там же, I.6.3; "Все деяния возникают из Брахмана", BG III.5; ср. Meister Eckhart, Evans ed., II.175].
Ананда Кумарасвами,
Ведийский «монотеизм»
Открывая Кумарасвами
О «многобожии» в традиционной индийской метафизике Современные исследователи по большей части говорят только о постепенном развитии в индийской метафизике представления о едином принципе, производным из которого далее становится принцип множества божеств…
Перевод уточнён по сравнению с изданным текстом, исправлена и приведена в стандарт IAST транслитерация с санскрита, уточнена цитата из Нирукты Яски, добавлено примечание Кумарасвами.
Несколько комментариев к этому фрагменту:
1) В цитате из нирукты было переведено "они природы друг друга" когда речь идёт о множестве божеств, что может создать неверное понимание, будто божества из этого множества происходят друг от друга. Это в данном контексте не так, в оригинальном тексте говорится об Атмане, о происхождении из него. Оригинал и перевод Нирукты можно прочитать здесь.
2) В этой же цитате было переведено "Дух (ātman) - это всё чем является Бог". Такой перевод не видится удачной передачей по нескольким причинам: написание "Бог" (с прописной) обычно используется для обозначения Бога как именно Единого и Абсолютного, а здесь речь о множестве божеств (которое неверно трактуют как "многобожие" в отрыве от их принципа). В таком контексте по-русски писать "бог" лучше со строчной. И хотя в оригинале буквально сказано "Атман - [есть] всё божества" (ātmā sarvaṃ devasya), хотя слово божество (которое здесь видится более предпочтительным чем "бог") употреблено в единственном числе, перевести лучше именно во множественном, т.к. чуть более развёрнутое понимание краткой санскритской фразы в контексте - "Атман [есть] всё [что любым образом считается частью или свойством любого] божества".
3) Интересный пример с приведённой в примечании цитатой из Бхагавад Гиты III.5 "все деяния происходят из Брахмана" (all actions stems from Brahma).
В тексте буквально так не сказано. Перевод Смирнова:
Ибо никто даже мгновенья, никогда не может пребывать в бездействии: он ведь невольно производит все действия в силу рождённых природой качеств (гун).
Не смотря на то что в тексте сказано Brahma (как и в изданном переводе, "Брахма"), бог-творец Брахма здесь в виду не имеется, а говорится о безличном Абсолюте. Непонимание произошло потому, что брахман как абсолют обозначается словом в номинативе brahma (как и у Кумарасвами), а слово для обозначения Брахмы как личностного божества-творца (одного из devāḥ, о которых говорит Кумарасвами) - мужского рода, в номинативе brahmā. Увы, здесь в русскоязычных работах есть некоторая путаница. Иногда брахман-абсолют передают словом среднего рода "брахмо", что вряд ли удачно.
Но интереснее в цитате другое - Кумарасвами говорит о брахмане, а в гите сказано о гунах, т.е. о производных от брахмана началах. Нет сомнений что Кумарасвами прекрасно знал текст и сделал такую отсылку намеренно.
P.S. Издание по которому Кумарасвами цитирует Гиту здесь. Лучший сайт с собранием переводов и комментариев Гиты здесь (но не по-русски).
Благодарим внимательных читателей.
Несколько комментариев к этому фрагменту:
1) В цитате из нирукты было переведено "они природы друг друга" когда речь идёт о множестве божеств, что может создать неверное понимание, будто божества из этого множества происходят друг от друга. Это в данном контексте не так, в оригинальном тексте говорится об Атмане, о происхождении из него. Оригинал и перевод Нирукты можно прочитать здесь.
2) В этой же цитате было переведено "Дух (ātman) - это всё чем является Бог". Такой перевод не видится удачной передачей по нескольким причинам: написание "Бог" (с прописной) обычно используется для обозначения Бога как именно Единого и Абсолютного, а здесь речь о множестве божеств (которое неверно трактуют как "многобожие" в отрыве от их принципа). В таком контексте по-русски писать "бог" лучше со строчной. И хотя в оригинале буквально сказано "Атман - [есть] всё божества" (ātmā sarvaṃ devasya), хотя слово божество (которое здесь видится более предпочтительным чем "бог") употреблено в единственном числе, перевести лучше именно во множественном, т.к. чуть более развёрнутое понимание краткой санскритской фразы в контексте - "Атман [есть] всё [что любым образом считается частью или свойством любого] божества".
3) Интересный пример с приведённой в примечании цитатой из Бхагавад Гиты III.5 "все деяния происходят из Брахмана" (all actions stems from Brahma).
В тексте буквально так не сказано. Перевод Смирнова:
Ибо никто даже мгновенья, никогда не может пребывать в бездействии: он ведь невольно производит все действия в силу рождённых природой качеств (гун).
Не смотря на то что в тексте сказано Brahma (как и в изданном переводе, "Брахма"), бог-творец Брахма здесь в виду не имеется, а говорится о безличном Абсолюте. Непонимание произошло потому, что брахман как абсолют обозначается словом в номинативе brahma (как и у Кумарасвами), а слово для обозначения Брахмы как личностного божества-творца (одного из devāḥ, о которых говорит Кумарасвами) - мужского рода, в номинативе brahmā. Увы, здесь в русскоязычных работах есть некоторая путаница. Иногда брахман-абсолют передают словом среднего рода "брахмо", что вряд ли удачно.
Но интереснее в цитате другое - Кумарасвами говорит о брахмане, а в гите сказано о гунах, т.е. о производных от брахмана началах. Нет сомнений что Кумарасвами прекрасно знал текст и сделал такую отсылку намеренно.
P.S. Издание по которому Кумарасвами цитирует Гиту здесь. Лучший сайт с собранием переводов и комментариев Гиты здесь (но не по-русски).
Благодарим внимательных читателей.
Internet Archive
The Nighantu and the Nirukta, the oldest Indian treatise on etymology, philology and sementics [sic]. Critically edited from original…
26
Об образе куклы
Рассматривая образ куклы, Платон говорит о человеке как, в буквальном смысле, сбиваемом с пути своими страстями. Он говорит, что внутренние влияния (ταΰτα τά πάθη έν ήμιν) тянут нас в разные стороны (άνθέλκουσί), противостоя друг другу [...], тянут в разных направлениях, к добру или к худу, в зависимости от обстоятельств. Но существует «златое и священное руководство разума, называемое общим законом государства... Следует постоянно помогать прекраснейшему руководству закона, чтобы в нас золотая нить побеждал остальные нити».
Ананда Кумарасвами,
Об индииской традиционной психологии или «пневматологии»
Рассматривая образ куклы, Платон говорит о человеке как, в буквальном смысле, сбиваемом с пути своими страстями. Он говорит, что внутренние влияния (ταΰτα τά πάθη έν ήμιν) тянут нас в разные стороны (άνθέλκουσί), противостоя друг другу [...], тянут в разных направлениях, к добру или к худу, в зависимости от обстоятельств. Но существует «златое и священное руководство разума, называемое общим законом государства... Следует постоянно помогать прекраснейшему руководству закона, чтобы в нас золотая нить побеждал остальные нити».
Ананда Кумарасвами,
Об индииской традиционной психологии или «пневматологии»