Telegram Group Search
"экспериментальная теология в объектно-ориентированной перспективе"

Вы что-то поняли? Я вот нет. Но на самом деле это лишь значит, что перед нами целая бесконечная сфера знаний о которой мы даже не догадываемся.

Во время сэнгоку дзидай — бесконечной и жестокой гражданской войны предшествующей эпохе Эдо, буддийские монастыри вынуждены были организовываться в небольшие феодальные княжества.

Монахи, чьим долгом было избавление мира от страданий, вступали в вооруженное ополчение и с лихвой воевали за землю для собственного монастыря.

В эти тёмные времена одна некогда крупная секта пострадала больше всего. Практически все монастыри Сингон были стёрты с лица земли, а сами монахи бежали в горные убежища на горе Коя.

Андрей Шишиков, автор канала "Тёмная теология" описание которого я возвел в заголовок буквально сейчас посещает эту самую гору Коя в поисках ответов на вопросы, которые мы бы никогда сами себе не задали.

Он остановился на 2 дня в местном храме и переживает именно тот опыт который мне самому хотелось бы пережить.

«Пагода Нэгоро на горе Коя»

Fujishima #Takeji 1940е
Статуи в красных шапочках и нагрудных фартуках — это Дзидзо, или бодхисаттва Кшитигарбха — покровитель детей, попавших в ад

Звучит сурово, но, согласно японским представлениям, нерождённые и умершие в младенчестве дети согрешили против своих родителей, выразив им свою сыновнюю и дочернюю непочтительность. И им теперь необходима защита и покровительство. А Кшитигарбха — бодхисаттва, помогающий всем попавшим в адские миры, и в конце эпохи он должен их разрушить. Также он способен принимать на себя страдания других людей

Народная вера в Дзидзо распространилась в период Эдо — сёгунат Токугава (16-19 века). Родители умерших детей вяжут шапочки и делают нагрудные фартуки для статуй как атрибуты младенцев. Вообще Дзидзо обычно изображают в виде простого старичка-монаха, напоминающего магистра Йоду

Фото мои — с кладбища Окуно-ин на горе Коясан
Ещё до поездки в Японию мы записали новый подкаст про христианский герметизм, таро и гадания по Книге перемен для канала “По следам Пеликана” с Алексеем Черновым и автором телеграм-канала “Философская ртуть” Виталием Богачёвым

Я ждал, что он выйдет на Хэллоуин, потому что многих христиан эта тема очень сильно пугает, так что они боятся даже произносить эти слова. Но по техническим причинам подкаст вышел позже

В разговоре мы затронули разные традиции гадания и их переосмысление в христианстве, в том числе – таро и и-цзин. Обсудили, чем гадание отличается от магии. Можно ли христианину обращаться к гадательным практикам, и если да, то в каком виде. Спойлер: скорее для созерцания, чем для прогнозирования

Рекомендую также подписаться на канал Boosty Алексея. Помимо интересных материалов, там есть доступ в закрытый чат, где мы обсуждаем богословие, философию и психологию
Второй раз пришёл на “Подкаст о философии” к философу Евгению Цуркану и стендап-комику Севе Ловкачеву. В этот раз поговорили про объектно-ориентированную онтологию, но в процессе затронули и магию, и таро, и квантовую физику, и многое другое. Насыщенный получился разговор


https://youtu.be/p36ktpdpy0A?si=1KrTC32LtKtwRPOQ
ООО какой выпуск! ООО какой гость! ООО какая тема!

В свежем ПоФ поговорили с тёмным теологом Андреем Шишковым о гиперобъектах, о противостоянии солнца и нефти, о кантианском раскладе в Таро. Словом, поговорили об ООО. Получилось нечеловечески интересно. Мечтают ли андроиды об электроовцах и каков мир из перспективы холодильника? Смотрим, чтобы узнать! Лайкаем и шерим, чтобы узнали другие.
ООО.

Бывают такие темы у "подкаста о философии", которые невозможно оформить кликбейтно.
Ты либо в игре, либо -- нет.
Из приколов: мне в этом выпуске концепцию таро продали.

Если хотите, чтобы этот ужас это продолжалось, не забудьте лайкнуть и оставить коммент на ютубе.
Thx.

https://youtu.be/p36ktpdpy0A?si=1KrTC32LtKtwRPOQ
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
Ученик Нисиды и другого киотского философа Танабе Хаджиме, Ниситани Кейдзи (1900–1990), в 1937 году поехал на стажировку в Европу, получив грант от министерства образования. Там он планировал учиться у философа жизни Анри Бергсона в Париже. По Бергсону он защитил свою диссертацию в Киотском имперском университете в 1924 году. Бергсон, кстати, был важным автором и для Нисиды

Но французский философ сильно заболел, и Ниситани решил отправиться во Фрайбург к Мартину Хайдеггеру, где провёл следующие два года, в частности, слушая его лекции по Ницше. В 1920-е у Хайдеггера учился Танабе. Во время стажировки Ниситани выступил в университете с двумя научными докладами по книге “Так говорил Заратустра” и Майстеру Экхарту

На фото: встреча Востока и Запада – Ниситани с Хайдеггером
Записал небольшой ролик про Киотскую школу философии для подписчиков на Boosty. Это своего рода тизер к будущему мини-курсу лекций про основных её представителей. В нём я рассказываю про четыре поколения философов и главную тему их философской мысли – небытие (меонтология)

В будущем я точно хочу сделать лекции про Нисиду Китаро, Ниситани Кейдзи, Масао Абе, и, возможно, – про Танабе Хаджиме, Хисамацу Синъити и близкого к школе, но не принадлежавшего к ней формально, главного популяризатора дзен-буддизма на Западе, Сузуки Дайсэцу
Любопытный факт. В дальневосточном буддизме есть спор между школами о спасении/достижении просветления, аналогичный спору августинианцев с пелагианами

Школы Чистой земли (яп. дзёдо-сю) учат о том, что освобождение из сансары не может быть достигнуто собственными силами, а только благодаря спасительной силе сострадания Будды Амитабхи (Амиды). Спасение приходит через веру в Будду Амитабху и последующее перерождение в Чистой земле – месте, благоприятствующем духовному развитию, где нет негативных последствий сансары (аналог рая). Последователи дзёдо-сю помимо прочего практикуют повторяющееся произношение имени Будды Амитабхи, как правило, по чёткам (ну чисто Иисусова молитва) и повторение мантры для перерождения в Чистой земле (Намо Амида Бутсу, отчего сама практика называется нэмбуцу). Это учение появилось в контексте представлений о наступлении эпохи упадка дхармы

Школы дзен, напротив, учат о достижении состояния Будды (просветления) исключительно собственными силами – через созерцание своей изначальной природы. Эта традиция критически относится к священным текстам и фигурам и отказывается от веры любым авторитетам. Достичь просветления через них невозможно, только через собственные усилия. Этот принцип иллюстрируется знаменитой фразой дзенского патриарха Линьцзы: “Встретишь Будду – убей Будду, встретишь патриарха – убей патриарха, встретишь архата – убей архата...” Конечно, здесь имеется в виду символическое убийство авторитета, а не буквальное

Конечно, в какой-то момент появились и те, кто решил объединить оба подхода, так появилась школа обаку-сю, сочетавшая дзенские практики с нэмбуцу (например, коан “Кто делает нэмбуцу?”). Из-за этого школу часто уничижительно называли нэмбуцу-дзен, чтобы подчеркнуть абсурдность такого несовместимого объединения. Интересно, что школа появилась в дзенской среде в ответ на упадок дисциплины
Наблюдение. У меня в ленте VK есть два уважаемых отечественных буддолога, которые к тому же и – практикующие буддисты. Но при этом оба – махровые конспирологи, причём один из них настолько, что кровь идёт из глаз, когда всё это читаешь. И я постоянно задаюсь вопросом: как конспирология сочетается у них с буддийской практикой и этикой? Ведь это же в чистом виде клеша (омрачение ума) – причина возникновения страданий в сансаре и препятствие к достижению нирваны. Ответа пока не нахожу, но продолжаю наблюдать. Вдруг они догадаются в какой-то момент? 🌚
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
2024/12/24 18:04:08
Back to Top
HTML Embed Code: