Сегодня годовщина Величайшего Джамгона Конгтрула Лодро Тхае (1813-1899). Без преувеличения можно сказать, что это невероятнейший мастер, благодаря которому тибетский буддизм сохранился и дошел до наших дней, а многие линии передачи не прекратили свое существование. Его пять сокровищниц содержат безбрежное количество мудрости мастеров прошлого. «Сокровищница знания» (shes bya kun khyab) - переведена на английский язык, «Сокровищница Ключевых Наставлений» (gdams ngag mdzod) - переведена в английский на 80%. Человек, который хочет глубоко изучить все аспекты буддизма в соответствии с несектарным подходом имеет такую возможность благодаря Великому Конгтрулу.

Все мы немного ученики Великого Конгтрула🙏

Другие колесницы или пути учат, что просветленные качества природы будды не присутствуют в нас в данный момент, а скорее существуют как семя. Как только семя нашей природы будды полностью созреет, все его качества проявятся, и это то, что происходит, когда мы достигаем просветления. Однако, если вы хотите практиковать Чиме Пхакме Ньингтик, вы должны думать: «У меня уже есть все просветленные качества. Они уже во мне, а не что-то новое, что мне нужно обрести». На самом деле, это верно для всех практикующих практики Махайоги, которые подчеркивают кьерим, а не только для тех, кто практикует Чиме Пхакме Ньингтик. Какую бы практику вы ни делали, вы должны считать, что у вас уже есть все просветленные качества. Воображать, что у вас их нет, и выполняя эту практику, вы их приобретете, является ошибкой. Короче говоря, ум, который практикует садхану, на самом деле является Буддой. Все его просветленные качества, которые даже больше, чем их обширные описания в сутрах и тантрах и за пределами воображения, находятся в вашем уме. Поэтому вам нужно принять ясное и уверенное решение, что так оно и есть.

Поскольку я излагаю эти учения по существу, вы можете не понять, что я пытаюсь сказать. Точнее, вы, возможно, слышите мои слова и даже понимаете их смысл, но не доверяете тому, что это истина. Если это так, то, возможно, вам стоит посвятить время изучению учений сутр, а особенно тантр, так как они содержат обширное множество авторитетных ссылок на священные тексты и логические доводы, подтверждающие эту истину, которые вы можете исследовать и обдумать. Если, изучив таким образом, вы всё равно не уверены, что ум — это Будда и что все его просветлённые качества уже присутствуют в вашем уме, и если вы всё ещё сомневаетесь — «возможно, это так, а возможно, нет» — тогда вам потребуется накопить гораздо больше заслуг и очистить свои омрачения. Если же и этот подход не принесёт результата, то, вероятно, у вас недостаточно удачи, чтобы стать достойным получателем учений пути Махайоги, высшего пути Ануйоги или пути Дзогчена.

Дордже Чанг Оргьен Тобгьял Ринпоче

Как только вы ясно поймете природу заблуждения, вы поймете, что хотя ум является основой вашей природы будды, он заблуждается и становится нечистым. Чтобы удалить эти загрязнения, вы должны следовать по пути, который устраняет все загрязнения и раскрывает вашу изначальную чистоту. Вот почему мы практикуем садханы, хотя садхана сама по себе является заблуждением, как и божества. Но Будда говорит нам, что так же, как мы должны полагаться на материал, который так же прочен, как железо, чтобы прорезать железо, мы должны полагаться на заблуждение в виде божества, самадхи, мантры и так далее, чтобы прорезать и устранить наши фундаментальные заблуждения. Поэтому, хотя все аспекты пути кьерим попадают в категорию заблуждений, именно с помощью таких практик, как кьерим, мы способны осознать природу нашего ума, изначальную основу.

Ати-йога или Дзогчен учит, что ум — это Будда, и практикующие Ати-йогу медитируют, просто глядя прямо на сам ум. Это путь, который не включает в себя развитие визуализации божеств, выполнение мудр, чтение мантр, пребывание в самадхи и т. д. и подходит только для тех, у кого высшие способности. Другие, например, те, у кого способности средние, не получат пользы от подхода Ати-йоги и должны вместо этого полагаться на практики Маха-йоги, которые преподаются как сущностные наставления и включают божество, мантру, мудру и самадхи. Благодаря таким практикам их внутренняя природа, которая является изначальной основой, будет освобождена.

Дордже Чанг Оргьен Тобгьял Ринпоче

Где бы вы ни практиковали, ваш ум должен быть радостным и восторженным. Говорят, что если практикующий не счастлив, его практика не принесет пользы. Для настоящего практикующего дхарму, чем больше добродетели и заслуги он накопит, тем счастливее он или она будет себя чувствовать.

Дордже Чанг Оргьен Тобгьял Ринпоче

В любом случае, говорят, что внешние, внутренние и тайные аспекты места, где вы практикуете, важны. Почему они так важны? В прошлом великие мастера оставляли свои благословения в местах, где они практиковали, потому что именно там они реализовали божество, мудру, мантру и самадхи. В настоящее время эти места кажутся нам нечистыми, однако великие мастера благословили все эти нечистые проявления — землю, скалы, камни, деревья и так далее — как чистую мандалу изначальной мудрости с природой пяти женских будд, таких как Буддалочана и Мамаки. Это потому, что природа пяти элементов — это пять женских будд, а сила мантры и самадхи непостижима. Как сказано: «Пока существует пространство, достижения мантр не будут утеряны». Поскольку достижения, обретённые посредством чтения мантр, не будут утеряны, сила чтения всех мантр будет продолжать благословлять тех, кто остается в священных местах, даже новичков. Благословения подобны огню. Когда вам холодно, сидение рядом с огнем согреет вас, не так ли? Но согревание огнем не имеет к вам никакого отношения, это происходит из-за качества огня. Вы получаете благословения священного места таким же образом — как только вы попадаете в такое место, вы чувствуете благодать.

Мантрадхара Оргьен Тобгьял Ринпоче

Один очень великий практикующий был настолько реализован, что мог даже летать по небу. Однажды, когда он практиковал в своем отшельничестве, у него не было ничего, чтобы поесть, и поэтому ему, конечно, нечего было предложить [во время цога], поэтому он создал подношения в своем уме. Но когда он предлагал цог на десятый и двадцать пятый дни, даки и дакини, которые обычно приходили со всех священных мест, не собрались. Он много думал об этом и, серьезно изучив этот вопрос, пришел к выводу, что это, вероятно, потому, что он не предоставил никаких подношений. Затем он вспомнил о маленьком кусочке сахара, который он спрятал, и на цог следующего дня он очень ненадолго окунул его в маленькую миску с водой, потому что если бы он оставил его слишком долго, весь кусочек растаял бы. Затем он предложил маленькую миску в качестве подношения и сделал цог, и все даки и дакини собрались. Это показывает, насколько чрезвычайно важны реальные подношения.

Мантрадхара Оргьен Тобгьял Ринпоче

В чем смысл удобного сиденья? Если вы удобно сидите, ваше тело будет в покое. Когда тело в покое, лунг — внутренний ветер в вашем теле — также будет течь легко. Когда ваш внутренний ветер в покое, ваш ум в покое. Когда ум в покое, кьерим и дзогрим или любая другая практика, которую вы делаете, будут легко раскрываться. Но когда ум напряжен и возбужден, практика дхармы очень трудна.

Мантрадхара Оргьен Тобгьял Ринпоче

Тибетский термин «торма» (тиб. གཏོར་མ Вайли: gtor ma). образован из двух слогов, «тор» и «ма». Все явления, включенные в миры видимости и существования, являются проявлением дуалистического цепляния за субъект и объект. Когда они все уничтожены (тор), основа, как мать (ма), рождает все явления сансары и нирваны как изначальное осознание ригпа. Таково значение «торма».

Мантрадхара Оргьен Тобгьял Ринпоче

ЧЕТВЕРИЧНЫЕ КАЧЕСТВА

Эти четыре семенных слога (ОМ А ХУМ ХО) показывают все четверичные качества основы, пути и плода.

Что касается стадии основы, то слог ОМ указывает на алаю, тело и дхату нади; слог А указывает на сознание смятенного ума, речь и элемент ветер (прану); слог ХУМ указывает на активные сознания, сознание ума и элемент бинду; слог ХО указывает на всеобъемлющее ригпа и элемент мудрость.

Что касается объектов очищения, то на стадии пути ОМ символизирует состояние бодрствования и телесное омрачение, А – состояние сновидений и словесное омрачение, ХУМ – состояние глубокого сна и умственное омрачение, а ХО – состояние страсти и омрачение переноса.

Касательно того, что очищает, эти слоги обозначают следующее:

четыре посвящения, приводящих к созреванию: посвящение сосуда, тайное посвящение, посвящение знания-мудрости и посвящение слова;

четыре освобождающих пути, или четыре йоги: стадию зарождения с признаками, относительное самоосвящение, круг мандалы и наивысшее Великое Совершенство;

четыре безмерных [устремления]: добросердечие, сострадание, сопереживание радости и беспристрастность;

четыре аспекта: приближение, приближение вплотную, свершение и великое свершение;

четыре радости: радость, высшую радость, запредельную радость и исконную радость; и так далее.

Что касается стадии плода, то
слог ОМ - это природа ваджрного тела, нирманакая, освобождение при отсутствии желаний и всесвершающая мудрость.
Слог А это природа ваджрной речи, самбхогакая, освобождение при отсутствии признаков и мудрости различения и равенства.
Слог ХУМ — природа ваджрного ума, дхармакая, освобождение пустоты и зерцалоподобная мудрость.
Слог ХО природа ваджрной мудрости, свабхавикакая, освобождение не-образования и мудрость пустоты (дхармадхату).

«Свет мудрости» / Джамгон Конгтрул Лодро Тае