Отвлекусь от этого вашего христианского мортализма. По наводке Матвея полистал свежий сборник по истории и философии материализма. Начал со статьи Джона Саймонса про физикализм Отто Нейрата, знаменитого участника Венского кружка.
Сегодня физикализм – доминирующее в аналитической философии мировоззрение, базирующееся на тезисе о том, что всё существующее имеет физическую природу. Многие знают, что этот термин был введён в начале 1930-х гг. Нейратом, и что изначально физикализм представлял собой не онтологический, а лингвистический тезис, согласно которому любое утверждение эквивалентно по значению некоторому утверждению о физических объектах.
Однако не все в курсе, что у самого Нейрата этот тезис связан с его политической философией. Нейрат был марксистом и считал, что все сферы производства, включая науку, должны быть организованы на основании результатов коллективного обсуждения. Последнее требует языка, способного схватывать общие аспекты человеческой жизни и ориентированного на наблюдаемые физические объекты и события. Этот же язык вещей, по замыслу австрийского философа, должен был служить базовым языком науки.
Любопытно, что чем-то подобным Нейрат занимался и на посту директора им же основанного Австрийского социально-экономического музея. По его инициативе был разработан изотайп – международный язык изображений и по совместительству метод представления статистических данных в виде интуитивно понятных пиктограмм, в известной мере предвосхитивший современную инфографику.
Доживи Нейрат до конца двадцатого века, он наверняка опешил бы от того, как обращаются с его термином. Нейратовский физикализм не основывался на каком-либо метафизическом тезисе о природе мира. Хуже того, классические проблемы метафизики и теологии объявлялись им, как и другими логическими позитивистами, рудиментами донаучной эпохи.
Ну, и напоследок ещё примечательный факт. В отличие от Карнапа, считавшего материализм таким же порождением метафизики, как и идеализм, Нейрат всё-таки использовал этот термин, но в сугубо марксистском смысле – как противоположность идеалистической и религиозной философии, связываемых с буржуазным образом мысли. Поэтому «физикализм» и «материализм» у него – не совсем синонимы, как это обычно имеет место сейчас. Такие дела.
#физикализм
Сегодня физикализм – доминирующее в аналитической философии мировоззрение, базирующееся на тезисе о том, что всё существующее имеет физическую природу. Многие знают, что этот термин был введён в начале 1930-х гг. Нейратом, и что изначально физикализм представлял собой не онтологический, а лингвистический тезис, согласно которому любое утверждение эквивалентно по значению некоторому утверждению о физических объектах.
Однако не все в курсе, что у самого Нейрата этот тезис связан с его политической философией. Нейрат был марксистом и считал, что все сферы производства, включая науку, должны быть организованы на основании результатов коллективного обсуждения. Последнее требует языка, способного схватывать общие аспекты человеческой жизни и ориентированного на наблюдаемые физические объекты и события. Этот же язык вещей, по замыслу австрийского философа, должен был служить базовым языком науки.
Любопытно, что чем-то подобным Нейрат занимался и на посту директора им же основанного Австрийского социально-экономического музея. По его инициативе был разработан изотайп – международный язык изображений и по совместительству метод представления статистических данных в виде интуитивно понятных пиктограмм, в известной мере предвосхитивший современную инфографику.
Доживи Нейрат до конца двадцатого века, он наверняка опешил бы от того, как обращаются с его термином. Нейратовский физикализм не основывался на каком-либо метафизическом тезисе о природе мира. Хуже того, классические проблемы метафизики и теологии объявлялись им, как и другими логическими позитивистами, рудиментами донаучной эпохи.
Ну, и напоследок ещё примечательный факт. В отличие от Карнапа, считавшего материализм таким же порождением метафизики, как и идеализм, Нейрат всё-таки использовал этот термин, но в сугубо марксистском смысле – как противоположность идеалистической и религиозной философии, связываемых с буржуазным образом мысли. Поэтому «физикализм» и «материализм» у него – не совсем синонимы, как это обычно имеет место сейчас. Такие дела.
#физикализм
Воистину, Селларс – очень философская фамилия. История знает Роя Вуда и Уилфрида Селларсов, отца и сына, эпистемологов и философов науки. Вот ещё, оказывается, есть Джон Селларс – преподаватель истории философии в Королевском колледже Холлоуэй, специалист в области античной философии и участник движения «Современный стоицизм». (Насколько я понял, родственником двух первых он не является, просто однофамилец.)
Собственно, к чему я это?
Издательство Ad Marginem подарило мне свежий перевод его «Стоицизма» (2014), который я уже успел полистать. Если ранее выходившие у нас книги Массимо Пильюччи и Уильяма Ирвина были, скорее, гайдами, знакомившими со стоическими психологическими техниками и учившими применять их в жизни, то работа Селларса представляет собой доступное введение в историю стоицизма. Если вы хотите сложить представление об этом учении, но чувствуете, что открывать монументальные труды А.А. Столярова ещё не готовы, похоже, лучше варианта просто нет. Автор последовательно проводит читателя через разделы учения древних стоиков. Закрывает монографию очерк о переоткрытии стоической философии в наши дни.
Пять лет назад я писал об аналитической ветви современного стоицизма. Что я думаю об этой концепции сейчас? На мой взгляд, то, в каком виде современный стоицизм существует сегодня, не даёт называть его полноценным мировоззрением. По сути, это просто набор трюизмов (например, «Я не способен изменить все положения дел в мире») и психологических практик (принцип дихотомии контроля, метод негативной визуализации и др.). В то же время, эта доктрина не сообщает ничего о мире, у неё нет как такового метафизического содержания, и вызвано это тем, что метафизика вымарывается из современного стоицизма самими современными стоиками, чтобы сделать его совместимым с самыми разными убеждениями. Но невозможно приобрести в одном, не потеряв в другом. В этом качестве, выгодном для психологов и коучей, современный стоицизм мелководен для философов: им буквально нечего в нём изучать.
Ну, и чего греха таить: во многом эта оценка основана на личном жизненном опыте. В своё время современный стоицизм помог мне совладать с собственными демонами (недаром стоическая этика считается предвосхищением когнитивно-поведенческой терапии), но вскоре я понял, что он не покрывает мои потребности, связанные с построением онтологической картины мира, и вернулся в христианство.
#нормативная_этика
#современный_стоицизм
Собственно, к чему я это?
Издательство Ad Marginem подарило мне свежий перевод его «Стоицизма» (2014), который я уже успел полистать. Если ранее выходившие у нас книги Массимо Пильюччи и Уильяма Ирвина были, скорее, гайдами, знакомившими со стоическими психологическими техниками и учившими применять их в жизни, то работа Селларса представляет собой доступное введение в историю стоицизма. Если вы хотите сложить представление об этом учении, но чувствуете, что открывать монументальные труды А.А. Столярова ещё не готовы, похоже, лучше варианта просто нет. Автор последовательно проводит читателя через разделы учения древних стоиков. Закрывает монографию очерк о переоткрытии стоической философии в наши дни.
Пять лет назад я писал об аналитической ветви современного стоицизма. Что я думаю об этой концепции сейчас? На мой взгляд, то, в каком виде современный стоицизм существует сегодня, не даёт называть его полноценным мировоззрением. По сути, это просто набор трюизмов (например, «Я не способен изменить все положения дел в мире») и психологических практик (принцип дихотомии контроля, метод негативной визуализации и др.). В то же время, эта доктрина не сообщает ничего о мире, у неё нет как такового метафизического содержания, и вызвано это тем, что метафизика вымарывается из современного стоицизма самими современными стоиками, чтобы сделать его совместимым с самыми разными убеждениями. Но невозможно приобрести в одном, не потеряв в другом. В этом качестве, выгодном для психологов и коучей, современный стоицизм мелководен для философов: им буквально нечего в нём изучать.
Ну, и чего греха таить: во многом эта оценка основана на личном жизненном опыте. В своё время современный стоицизм помог мне совладать с собственными демонами (недаром стоическая этика считается предвосхищением когнитивно-поведенческой терапии), но вскоре я понял, что он не покрывает мои потребности, связанные с построением онтологической картины мира, и вернулся в христианство.
#нормативная_этика
#современный_стоицизм
Вышел новый выпуск «Теоэстетики» с Иваном Девятко о существовании Бога и души. Иван – убеждённый субстанциальный дуалист, и потому упор делается на эту доктрину, непопулярную среди нерелигиозных философов сознания, но пользующуюся спросом у религиозных.
В одном месте обсуждается христианский физикализм и даже упоминается ваш покорный слуга. Пользуясь случаем,подушню немного поправлю коллегу. В статье «Возможность воскресения», на которую ссылается Иван, Питер ван Инваген перебирает материалистические объяснения процесса воскресения и в конце концов приходит к выводу, что все они неудовлетворительны. С теорией симулякра, согласно которой после смерти человека Бог изымает его тело, подменяя последнее внешне неотличимой копией, дело не обстоит иначе: это не его рабочая теория.
Ну, и по поводу природы Бога. При желании, конечно, можно трактовать христианский физикализм широко – как объединение христианского теизма с материалистическим мировоззрением. Однако не следует забывать, что изначально и в первую очередь это тезис по поводу природы человека. Стало быть, христианскому физикалисту необязательно относить к категории физических объектов и Бога. Таких взглядов придерживается, к примеру, уже упомянутый ван Инваген: он считает, что человеческие личности материальны, но Бог, по его мнению, нематериален.
Этой же позиции придерживаюсь я сам. Год-два назад я действительно склонялся к хардкорному физикализму, не делающему исключения даже для Бога, но сейчас понимаю, что Творец не обязан обладать той же природой, что и творение. Кроме того, у физикалистского теизма есть две очевидные проблемы. Во-первых, если Бог сотворил физический мир, и Он тоже материален, в чём состояла инновационность творения? Во-вторых, если Бог так же материален, как и сотворённый им мир, то Он имманентен своему творению, и здесь явно возникает угроза пантеизма, недопустимого с т.з. догматического богословия.
#коллеги
#христианский_физикализм
В одном месте обсуждается христианский физикализм и даже упоминается ваш покорный слуга. Пользуясь случаем,
Ну, и по поводу природы Бога. При желании, конечно, можно трактовать христианский физикализм широко – как объединение христианского теизма с материалистическим мировоззрением. Однако не следует забывать, что изначально и в первую очередь это тезис по поводу природы человека. Стало быть, христианскому физикалисту необязательно относить к категории физических объектов и Бога. Таких взглядов придерживается, к примеру, уже упомянутый ван Инваген: он считает, что человеческие личности материальны, но Бог, по его мнению, нематериален.
Этой же позиции придерживаюсь я сам. Год-два назад я действительно склонялся к хардкорному физикализму, не делающему исключения даже для Бога, но сейчас понимаю, что Творец не обязан обладать той же природой, что и творение. Кроме того, у физикалистского теизма есть две очевидные проблемы. Во-первых, если Бог сотворил физический мир, и Он тоже материален, в чём состояла инновационность творения? Во-вторых, если Бог так же материален, как и сотворённый им мир, то Он имманентен своему творению, и здесь явно возникает угроза пантеизма, недопустимого с т.з. догматического богословия.
#коллеги
#христианский_физикализм
Forwarded from Философское кафе
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
Поэт и автор песен «Наутилуса Помпилиуса» Илья Кормильцев поясняет, почему философия живее всех живых и по-прежнему царица всех наук, попутно называя «ещё одним плохим философом» Фукуяму. Уже через год «исторического стоика» не станет.
#о_философии
#о_философии
YouTube
Илья Кормильцев о философии (2006)
Источник: tvkultura.ru
Отрывки из программы Михаила Швыдкого "Культурная революция", выпуск "Философия - мёртвая наука". Гости программы русский поэт, переводчик, музыкальный и литературный критик, главный редактор издательства "Ультра.Культура", автор текстов…
Отрывки из программы Михаила Швыдкого "Культурная революция", выпуск "Философия - мёртвая наука". Гости программы русский поэт, переводчик, музыкальный и литературный критик, главный редактор издательства "Ультра.Культура", автор текстов…
Новые посты обязательно будут. Когда-нибудь. А пока вопрос к знатокам. Перевожу трактат «Человек полностью смертен» (1643) Ричарда Овертона, английского революционера и вольнодумца. Трактат примечателен тем, что это фактически первое сочинение, в котором учение о смерти души обосновывается не только путём библейской экзегезы, но и посредством философской аргументации. Третья глава начинается с перечисления существующих определений души. Круг референсов Овертона широк: от античных классиков до современников вроде Амбруаза Паре, французского врача, считающегося одним из отцов современной хирургии. Среди прочих автор называет некоего Дрона (Drone) и приписывает ему то мнение, что душа есть нечто среднее между духом и телом. Сломал всю голову, пытаясь понять, да кто такой этот ваш Дрон знаю только Дена. Гугл в лучшем случае предлагает почитать про философию радиоуправляемых вертолётиков, тогда как бóльшая часть результатов поиска просто мимо. Всего скорее никакого Дрона никогда не было, и это просто ошибка (как считают, например, и пользователи Reddit, у которых уже тоже успел спросить), но вдруг я чего-то не понимаю или не знаю, и вы откроете мне глаза.
#помощь_зала
#помощь_зала
Иван Девятко с запозданием откликнулся на мой пост с замечаниями по его реплике о христианском физикализме.
Мысль Ивана такова: признание реальности Бога влечёт куда более серьёзные последствия для нашей онтологии, чем признание реальности нематериальных бессмертных субстанций, т.е. душ, и потому нет смысла пытаться отстаивать материалистическую антропологию, если мы и так стоим на позициях теизма. Наш мир отныне онтологически не единообразен, гулять – так гулять.
По правде сказать, я пришёл к вере на иррациональных основаниях. Не было такого, что меня убедило некое доказательство бытия Бога, и я признал Его существование как хорошо обоснованный тезис. Просто я осознал, что не могу более подавлять в себе желание верить в Него, мыслить так, как если бы был Он был реален. Уже позже мне показался привлекательным каламический аргумент, но это позже. Изначальный импульс был совершенно иррациональный.
Достойно ли философу быть иррационалистом и, тем более, прилюдно в этом признаваться, как это делаю сейчас я? Полагаю, это тема для отдельной дискуссии, но вкратце мой ответ – да. Я считаю, что религиозная вера, в отличие от обычного убеждения, не требует обоснования. Вера в Бога и уверенность в Его реальности на основе хорошего аргумента – не одно и то же. О последней нельзя сказать, что она велика (Мф. 15:28) или мала (Мф. 14:31), сильна или слаба. Меня может в бóльшей или меньшей мере убеждать аргумент. В зависимости от этого я буду в бóльшей или меньшей мере склоняться к тому, что обосновываемое им убеждение истинно. Но очевидно, что сила веры и степень убедительности – разные вещи. (Здесь следует добавить, что я сочувственно отношусь к плантингоновской концепции веры как базового убеждения, но сомневаюсь в реальности sensus divinitatis – особой когнитивной способности, посредством которой, по мнению кальвинистов, мы можем иметь знание о Боге. Отсюда же моё сомнение в том, что религиозная вера, как и другие базовые убеждения, самоочевидна и наглядна для чувств.)
Как бы то ни было, на момент, когда я вернулся к вере, я был более или менее последовательным материалистом. Я готов «распять разум» в вопросе бытия Бога, поскольку это предмет религиозной веры, но не готов сделать это в вопросе существования души, поскольку это предмет обычного верования. Почему я так думаю? Существование души – не часть божественного Откровения, т.е. того, что Бог желал сообщить человечеству через Христа, о чём свидетельствует отсутствие в Писании какой-либо ясности по этому вопросу. Последний, кроме того, не подпадает даже под границы догматического христианского богословия: здесь это просто область теологуменов, частных богословских мнений.
Таким образом, моя установка – придерживаться научной картины мира и здравого смысла там, где это не противоречит содержанию религиозной веры и догматического богословия. (Эту установку можно рассматривать как частный случай пресловутой «бритвы Оккама».)
Не берусь судить о философском мировоззрении Ивана, поскольку плохо его знаю, но допускаю, что это достаточно целостная и консистентная (пускай и, вероятно, ложная) картина мира. В моём философском мировоззрении зияет колоссальное бельмо, но там, где можно, я стараюсь представить вещи в свете разума настолько, насколько это возможно.
#дискуссии
Мысль Ивана такова: признание реальности Бога влечёт куда более серьёзные последствия для нашей онтологии, чем признание реальности нематериальных бессмертных субстанций, т.е. душ, и потому нет смысла пытаться отстаивать материалистическую антропологию, если мы и так стоим на позициях теизма. Наш мир отныне онтологически не единообразен, гулять – так гулять.
По правде сказать, я пришёл к вере на иррациональных основаниях. Не было такого, что меня убедило некое доказательство бытия Бога, и я признал Его существование как хорошо обоснованный тезис. Просто я осознал, что не могу более подавлять в себе желание верить в Него, мыслить так, как если бы был Он был реален. Уже позже мне показался привлекательным каламический аргумент, но это позже. Изначальный импульс был совершенно иррациональный.
Достойно ли философу быть иррационалистом и, тем более, прилюдно в этом признаваться, как это делаю сейчас я? Полагаю, это тема для отдельной дискуссии, но вкратце мой ответ – да. Я считаю, что религиозная вера, в отличие от обычного убеждения, не требует обоснования. Вера в Бога и уверенность в Его реальности на основе хорошего аргумента – не одно и то же. О последней нельзя сказать, что она велика (Мф. 15:28) или мала (Мф. 14:31), сильна или слаба. Меня может в бóльшей или меньшей мере убеждать аргумент. В зависимости от этого я буду в бóльшей или меньшей мере склоняться к тому, что обосновываемое им убеждение истинно. Но очевидно, что сила веры и степень убедительности – разные вещи. (Здесь следует добавить, что я сочувственно отношусь к плантингоновской концепции веры как базового убеждения, но сомневаюсь в реальности sensus divinitatis – особой когнитивной способности, посредством которой, по мнению кальвинистов, мы можем иметь знание о Боге. Отсюда же моё сомнение в том, что религиозная вера, как и другие базовые убеждения, самоочевидна и наглядна для чувств.)
Как бы то ни было, на момент, когда я вернулся к вере, я был более или менее последовательным материалистом. Я готов «распять разум» в вопросе бытия Бога, поскольку это предмет религиозной веры, но не готов сделать это в вопросе существования души, поскольку это предмет обычного верования. Почему я так думаю? Существование души – не часть божественного Откровения, т.е. того, что Бог желал сообщить человечеству через Христа, о чём свидетельствует отсутствие в Писании какой-либо ясности по этому вопросу. Последний, кроме того, не подпадает даже под границы догматического христианского богословия: здесь это просто область теологуменов, частных богословских мнений.
Таким образом, моя установка – придерживаться научной картины мира и здравого смысла там, где это не противоречит содержанию религиозной веры и догматического богословия. (Эту установку можно рассматривать как частный случай пресловутой «бритвы Оккама».)
Не берусь судить о философском мировоззрении Ивана, поскольку плохо его знаю, но допускаю, что это достаточно целостная и консистентная (пускай и, вероятно, ложная) картина мира. В моём философском мировоззрении зияет колоссальное бельмо, но там, где можно, я стараюсь представить вещи в свете разума настолько, насколько это возможно.
#дискуссии
Издательство Ad Marginem не перестаёт баловать. В этот раз подарили свежий сборник эссе Ролана Барта. Не то, чтобы я был большим его ценителем, но в бытность студентом даже немного восхитился «Мифом сегодня». Правда, по выпуску из МГУ ни разу больше не читал как самого Барта, так и других философов, конвенциально называемых континентальными. Потому небезынтересно было не только полистать книжку, но и взглянуть, как с тех пор изменилось моё восприятие подобных работ.
Входящие в этот сборник эссе публикуются на русском языке впервые. Относятся они к позднему творчеству Барта, и охарактеризовать их можно как размышления об искусстве. Тексты объединены в несколько разделов, но группировка – на совести издателей, а не автора.
Первым делом открыл раздел о музыке. Барт различает «слышание» и «слушание». Первое, пишет он, – это физиологический процесс, а второе – психологическое действие. Ну, т.е. если со слухом всё в порядке, имеем общий аудиальный фон – слышание. Слушание – это различение отдельных деталей фона, т.е. акт по своей сути интенциональный. Это позволяет Барту увязать слушание с пониманием и забрасывать данный концепт в самые неожиданные контексты: богословский (Лютер убрал из литургии всё лишнее и поставил в её центре проповедь, т.е. сократил слышание в пользу слушания), психоаналитический (задача психотерапевта – вслушивание в речь клиента) и др.
На мой взгляд, это прекрасная иллюстрация одной из стратегий континентальной философии: выхватить из обыденного языка слово или выражение, теоретически его нагрузить и использовать как универсальный технический термин. Похоже, такой подход действительно даёт некую новую оптику, но непонятно, какого рода. Сомнительно, что она вообще полезна для познания мира. Во всяком случае, у меня не получается себе растолковать, что нового я узнал, научившись различать слушание и слышание. Ну, и не покидает ощущение, что здесь вообще можно было обойтись без сомнительных терминологических инноваций, воспользовавшись метафорой.
Словом, нет, по прошествии времени я стал ещё меньше понимать, зачем мне читать такие тексты. Но, возможно, я плебей и невежда, а у вас пользу извлечь получится. Тем более, автор – знаковый французский мыслитель, едва ли не самый последовательный представитель философского структурализма: мне ли заносить на классика пяту. Настоятельно рекомендую!
#континентальная_философия
Входящие в этот сборник эссе публикуются на русском языке впервые. Относятся они к позднему творчеству Барта, и охарактеризовать их можно как размышления об искусстве. Тексты объединены в несколько разделов, но группировка – на совести издателей, а не автора.
Первым делом открыл раздел о музыке. Барт различает «слышание» и «слушание». Первое, пишет он, – это физиологический процесс, а второе – психологическое действие. Ну, т.е. если со слухом всё в порядке, имеем общий аудиальный фон – слышание. Слушание – это различение отдельных деталей фона, т.е. акт по своей сути интенциональный. Это позволяет Барту увязать слушание с пониманием и забрасывать данный концепт в самые неожиданные контексты: богословский (Лютер убрал из литургии всё лишнее и поставил в её центре проповедь, т.е. сократил слышание в пользу слушания), психоаналитический (задача психотерапевта – вслушивание в речь клиента) и др.
На мой взгляд, это прекрасная иллюстрация одной из стратегий континентальной философии: выхватить из обыденного языка слово или выражение, теоретически его нагрузить и использовать как универсальный технический термин. Похоже, такой подход действительно даёт некую новую оптику, но непонятно, какого рода. Сомнительно, что она вообще полезна для познания мира. Во всяком случае, у меня не получается себе растолковать, что нового я узнал, научившись различать слушание и слышание. Ну, и не покидает ощущение, что здесь вообще можно было обойтись без сомнительных терминологических инноваций, воспользовавшись метафорой.
Словом, нет, по прошествии времени я стал ещё меньше понимать, зачем мне читать такие тексты. Но, возможно, я плебей и невежда, а у вас пользу извлечь получится. Тем более, автор – знаковый французский мыслитель, едва ли не самый последовательный представитель философского структурализма: мне ли заносить на классика пяту. Настоятельно рекомендую!
#континентальная_философия
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
Очень не хочется злоупотреблять вашим вниманием и говорить о личном больше, чем оно того заслуживает, но события просто вынуждают это делать.
Во-первых, до глубины души тронут постом Коли Герасимова. SMM в Telegram – штука жестокая. Шаг влево, шаг вправо, и если читателю покажется, что ты увлёкся и пишешь оффтоп, он незамедлительно потянется к кнопке «Отписаться». Тем дороже то, что Коля посвятил столь личному и несущественному sub specie aeternitatis событию целый пост. Это как выкупить эфирное время «Первого канала», чтобы поздравить родную маму из Чебоксар с новосельем. (Правда, удар в данном случае не по кошельку, а по трафику собственного блога.) Сказать, что я умилён и благодарен, – ничего не сказать. На неделе обязан проставиться, хоть нынче и пост.
Во-вторых, сим жестом доброй воли Коля пополнил ряды моих подписчиковна фоне оттока после того, как я слегка подёргал за пуговицы старика Барта . Всем новоприбывшим – добро пожаловать! В последнее время я много пишу о христианских морталистах – странных вольнодумцах, чьи идеи предвосхитили попытки объединения христианства и материализма, предпринимающиеся в наше время. Впрочем, долго вязнуть в историческом материале не собираюсь и уже скоро выйду на глобальные современные сюжеты. Надеюсь, будет интересно!
В-третьих, был невероятно удивлён обнаружить себя в списке именинников PhilosophyToday – по сути, центральной философской СМИ в нашей стране. Задам вопрос, которым задаётся, кажется, каждый в нём оказавшийся: теперь-то я могу называть себя философом?
В-четвёртых, сумма донатов перевалила за цифру с четырьмя нулями. Я никогда не просил у вас пожертвований, идея эта родилась спонтанно и в последний момент, и я даже подумать не мог, что получу так много. Тут красноречие меня снова подводит: не могу выразить словами, как я благодарен вам – не только «донам», но вообще всем поздравившим. В этот День рождения я получил как никогда много приятных и неожиданных в своей искренности слов. Живу по инерции, толчу ногами снег повседневности и даже не догадываюсь, как много, оказывается, для вас значу.
Спасибо.
#жизнь
#этот_канал
Во-первых, до глубины души тронут постом Коли Герасимова. SMM в Telegram – штука жестокая. Шаг влево, шаг вправо, и если читателю покажется, что ты увлёкся и пишешь оффтоп, он незамедлительно потянется к кнопке «Отписаться». Тем дороже то, что Коля посвятил столь личному и несущественному sub specie aeternitatis событию целый пост. Это как выкупить эфирное время «Первого канала», чтобы поздравить родную маму из Чебоксар с новосельем. (Правда, удар в данном случае не по кошельку, а по трафику собственного блога.) Сказать, что я умилён и благодарен, – ничего не сказать. На неделе обязан проставиться, хоть нынче и пост.
Во-вторых, сим жестом доброй воли Коля пополнил ряды моих подписчиков
В-третьих, был невероятно удивлён обнаружить себя в списке именинников PhilosophyToday – по сути, центральной философской СМИ в нашей стране. Задам вопрос, которым задаётся, кажется, каждый в нём оказавшийся: теперь-то я могу называть себя философом?
В-четвёртых, сумма донатов перевалила за цифру с четырьмя нулями. Я никогда не просил у вас пожертвований, идея эта родилась спонтанно и в последний момент, и я даже подумать не мог, что получу так много. Тут красноречие меня снова подводит: не могу выразить словами, как я благодарен вам – не только «донам», но вообще всем поздравившим. В этот День рождения я получил как никогда много приятных и неожиданных в своей искренности слов. Живу по инерции, толчу ногами снег повседневности и даже не догадываюсь, как много, оказывается, для вас значу.
Спасибо.
#жизнь
#этот_канал
6 апреля коллеги из ПСТГУ проведут день открытых дверей в своей магистратуре. Рекомендуется посетить всем, кто интересуется богословием, философией и патристической филологией. К тому же расскажут о стипендиальной программе «магистратура + аспирантура»: интригует уже одно название!
#дружеский_репост
#дружеский_репост
Forwarded from сказки разума
Аналитическая теология
Гость выпуска — Алексей Павлов, кандидат философских наук, сотрудник Института философии РАН
Личный канал Алексея
Вместе с гостем обсуждаем неоднозначность разделения аналитической и континентальной философии, возникновение аналитической теологии, влияние идей Ноама Хомского и краха бихевиоризма на ее институционализацию. Выясняем, как аналитическая теология связана с философией сознания и эпистемологией веры, и переходим к влиянию личного религиозного опыта на выбор исследовательской области.
Слушать 🎧
Слушать прямо в Telegram📱
Гость выпуска — Алексей Павлов, кандидат философских наук, сотрудник Института философии РАН
Личный канал Алексея
Вместе с гостем обсуждаем неоднозначность разделения аналитической и континентальной философии, возникновение аналитической теологии, влияние идей Ноама Хомского и краха бихевиоризма на ее институционализацию. Выясняем, как аналитическая теология связана с философией сознания и эпистемологией веры, и переходим к влиянию личного религиозного опыта на выбор исследовательской области.
Слушать 🎧
Слушать прямо в Telegram
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
Вышел долгожданный номер «Отечественной философии» о философии аналитической.
Статей немного, но каждая – блокбастер: Кирилл Карпов о Кудрявцеве-Платонове, Женя Логинов о философии сознания Владимира Соловьёва, Матфей Сысоев про панпсихизм Алексея Козлова, Миша Шпаковский про Никанора (Бровковича).
Я же отметился работой о Льве Толстом. Первая часть – историко-философская: в ней исследуется влияние яснополянского графа на мыслителей, которых принято считать аналитиками (Витгенштейн, Берлин). Вторая – экспериментальная: здесь я погружаю идеи Толстого в контекст современных дискуссий. Впрочем, экспериментальной можно назвать всю статью целиком. Шалость удалась.
#статьи
#Лев_Толстой
#русская_философия
Статей немного, но каждая – блокбастер: Кирилл Карпов о Кудрявцеве-Платонове, Женя Логинов о философии сознания Владимира Соловьёва, Матфей Сысоев про панпсихизм Алексея Козлова, Миша Шпаковский про Никанора (Бровковича).
Я же отметился работой о Льве Толстом. Первая часть – историко-философская: в ней исследуется влияние яснополянского графа на мыслителей, которых принято считать аналитиками (Витгенштейн, Берлин). Вторая – экспериментальная: здесь я погружаю идеи Толстого в контекст современных дискуссий. Впрочем, экспериментальной можно назвать всю статью целиком. Шалость удалась.
#статьи
#Лев_Толстой
#русская_философия