Я у мамы богослов

В прошлых заметках мы говорили про то, что современное евангельское движение намного больше, чем оно само думает, было сформировано модернистскими философами и теологами XVIII-XIX веков. Хочу ещё немного времени посвятить этой теме.

Очень схематически и условно ситуация развивалась так: Гегель и его школа отнеслись к религии как к форме знания, а потому, отдавая (или не отдавая) ей должное отложили ее в сторонку, потому что всем было понятно, что философия и наука являются источниками более совершенного знания, нежели религия.

Некоторая часть верующих людей тогда решила свести религию к чувствам, я написал об этом несколько последних заметок, не буду повторяться.

Но был еще один способ избежать столкновения разума и веры. Подход, о котором я сейчас хочу сказать, основан на тезисе, что, как это выразил Герман Бавинк, «у религии нет своего содержания и материала: она лишь конкретизирует то, что требует мораль». Обычно, хоть и не совсем верно, этот подход связывают с именем Иммануила Канта - великого русского философа из Калининграда. [Писал он на немецком, правда. Может кто знает почему?]

Сторонники этого подхода решительно отстаивали важность религии. Они противостояли рационалистическому упразднению веры, заявляя, что ее целью является нравственное совершенствование и взращивание добродетелей. Вот несколько аргументов, почему это не так хорошо, как кажется:

1. Благо в такой религии превращалось в самоцель, в бога - но не Бога Писания, явившего Себя во Христе, а бога без личности, цели и самооткровения.

2. Кантианский бог-благо не существует вне дискурса о морали. Само понятие добродетели и греха стремиться к тому, чтобы секуляризироваться и стать описанием межличностных отношений в обществе. Если довести до крайности, то получится, что нет греха не против человека.

3. Такой подход игнорирует заявления христианства (да и любой другой религии) о самом себе как об откровении от Бога. Я имею в виду, что сами религии, проповедуя мораль, не считают ее своей самоцелью. Очень грубо и непоследовательно со стороны секулярных ученых судить о сути религии, в которую они не верят.

Напоследок хочу обратить ваше внимание на то, что неким непостижимым образом кантианский бог то и дело пробирается в некоторые наши проповеди, особенно те, что призывают нас к праведной жизни. Например, это может произойти, когда мы слишком зациклившем наше внимание на том, что Христос - пример для нас, не говоря при этом о Его природе и искупительной работе. Или, второй пример, мы проповедуем о плоде Духа, утверждая важность добродетелей, но не говоря, что этот плод - результат восстановления в нас образа Бога; плод является не смыслом, а следствием нашей веры во Христа и работы Святого Духа.

www.group-telegram.com/us/reformedtheologyandmemes.com/82

705 viewsOct 8 at 18:43

В прошлых заметках мы говорили про то, что современное евангельское движение намного больше, чем оно само думает, было сформировано модернистскими философами и теологами XVIII-XIX веков. Хочу ещё немного времени посвятить этой теме.

Очень схематически и условно ситуация развивалась так: Гегель и его школа отнеслись к религии как к форме знания, а потому, отдавая (или не отдавая) ей должное отложили ее в сторонку, потому что всем было понятно, что философия и наука являются источниками более совершенного знания, нежели религия.

Некоторая часть верующих людей тогда решила свести религию к чувствам, я написал об этом несколько последних заметок, не буду повторяться.

Но был еще один способ избежать столкновения разума и веры. Подход, о котором я сейчас хочу сказать, основан на тезисе, что, как это выразил Герман Бавинк, «у религии нет своего содержания и материала: она лишь конкретизирует то, что требует мораль». Обычно, хоть и не совсем верно, этот подход связывают с именем Иммануила Канта - великого русского философа из Калининграда. [Писал он на немецком, правда. Может кто знает почему?]

Сторонники этого подхода решительно отстаивали важность религии. Они противостояли рационалистическому упразднению веры, заявляя, что ее целью является нравственное совершенствование и взращивание добродетелей. Вот несколько аргументов, почему это не так хорошо, как кажется:

1. Благо в такой религии превращалось в самоцель, в бога - но не Бога Писания, явившего Себя во Христе, а бога без личности, цели и самооткровения.

2. Кантианский бог-благо не существует вне дискурса о морали. Само понятие добродетели и греха стремиться к тому, чтобы секуляризироваться и стать описанием межличностных отношений в обществе. Если довести до крайности, то получится, что нет греха не против человека.

3. Такой подход игнорирует заявления христианства (да и любой другой религии) о самом себе как об откровении от Бога. Я имею в виду, что сами религии, проповедуя мораль, не считают ее своей самоцелью. Очень грубо и непоследовательно со стороны секулярных ученых судить о сути религии, в которую они не верят.

Напоследок хочу обратить ваше внимание на то, что неким непостижимым образом кантианский бог то и дело пробирается в некоторые наши проповеди, особенно те, что призывают нас к праведной жизни. Например, это может произойти, когда мы слишком зациклившем наше внимание на том, что Христос - пример для нас, не говоря при этом о Его природе и искупительной работе. Или, второй пример, мы проповедуем о плоде Духа, утверждая важность добродетелей, но не говоря, что этот плод - результат восстановления в нас образа Бога; плод является не смыслом, а следствием нашей веры во Христа и работы Святого Духа.

BY Я у мамы богослов