Латинская Америка даже сегодня часто воспринимается среди нелатиноамериканских антропологов больше как «поле» для исследований, чем как источник антропологической мысли.
И этому есть свое объяснение, все-таки антропология родилась именно как наука колониальная. Люди «цивилизованные», то есть захватившие власть на новых для них территориях, изучали людей «диких», «нецивилизованных», «варваров». Да, сегодня ведутся дебаты, насколько этнографы/антропологи были собственно агентами колониальной власти, помогавшими ей понять коренное население для лучшей его эксплуатации, а насколько его адвокатами, предупреждающими чрезмерное насилие со стороны власти своей разъяснительной работой.
Но так или иначе, есть регионы, которые и по сей день воспринимаются как колыбель научной мысли, а есть те, которые воспринимаются скорее как источник объектов приложения этой мысли (хоть сегодня эти «объекты» и называют повсеместно «субъектами»).
Латинская Америка, несомненно, регион последнего типа. Несмотря на то, что сегодняшний научный дискурс перенасыщен словом «деколонизация», не иссякает поток западных и даже российских исследователей в джунгли Амазонки, пампу, Анды или еще куда-нибудь «подальше», где как ожидается, «объекты» ждут собственного открытия или описания иноземными «экспертами».
Я встречала исследователей, которые, едва владея испанским (или португальским) языком приезжали изучать какое-нибудь местное «экзотическое» племя, желательно подальше от «цивилизации». Необычные названия таких племен как будто становятся трофеем этнографа, который следуя по тропе отцов (и матерей)-основателей антропологии, уехал далеко от дома, чтобы открыть для себя и других новое диковинное сообщество.
Когда эти сообщества не оправдывают ожиданий "экспертов", например, потому что тоже носят одежду, сшитую в Китае, не строят свои «традиционные» «жилища» или едят не то, что положено, они маркируются как «утратившие» свою культуру и свою «аутентичность».
Из вышесказанного рождается несколько важных вопросов.
Первый – о праве коренных народов на историю. Ходим ли мы сами в «традиционных» лаптях и кичках, едим ли пареную репу? Удивляемся ли мы тому, что финны не живут в «традиционных жилищах» или что итальянцы используют смартфоны? В то же время условные «индейцы» окружены таким количеством мифов, что от них ожидается ровно это - отсутствие истории, и как будто даже, времени. Сохранение «традиционного» и «подлинного». Вопрос: сохранения для чего и для кого? Не для «цивилизованного» ли человека, который это «откроет» и опишет? Получается, что одни человеки «развиваются», а другие – «утрачивают традиционный уклад жизни», хм…
Второй вопрос – насколько сегодня, в казалось бы «деколонизованной» антропологии, идет диалог на равных с академическим сообществом исследуемого региона? Насколько он ощущается как необходимый?
Есть и еще один вопрос, совсем простой и даже «стыдный». А что, собственно, привлекает исследователя, летящего, плывущего и едущего за тридевять земель, именно в этих «племенах» и «народностях», чья повседневность ему чужда и чей язык он едва понимает? Откуда берутся все эти описанные выше нереалистичные ожидания от незнакомых людей, живущих в незнакомом месте и непонятных обстоятельствах?
Ответы будут у всех разными, но неизменно в них будет то, что можно назвать словом «экзотизация». Это такая дополнительная линза, которой нет, когда мы смотрим на то, как петербуржцы ходят в поликлинику к врачу, и которая появляется, когда мы смотрим на то, как некие условные отаваленьос ходят к шаману. Именно экзотизирующий взгляд на других людей рождает множество фантазий, связанных с инаковостью. Это могут быть фантазии про особую «индейскую» мудрость, особые «тела», или как раз про «аутентичность» и «отсутствие цивилизации». Насколько экзотизирующий взгляд свойственен современной российской антропологии? А западной? А латиноамериканской?
Все эти вопросы, к слову, остро стоят сегодня в современной латиноамериканской антропологической мысли.
Латинская Америка даже сегодня часто воспринимается среди нелатиноамериканских антропологов больше как «поле» для исследований, чем как источник антропологической мысли.
И этому есть свое объяснение, все-таки антропология родилась именно как наука колониальная. Люди «цивилизованные», то есть захватившие власть на новых для них территориях, изучали людей «диких», «нецивилизованных», «варваров». Да, сегодня ведутся дебаты, насколько этнографы/антропологи были собственно агентами колониальной власти, помогавшими ей понять коренное население для лучшей его эксплуатации, а насколько его адвокатами, предупреждающими чрезмерное насилие со стороны власти своей разъяснительной работой.
Но так или иначе, есть регионы, которые и по сей день воспринимаются как колыбель научной мысли, а есть те, которые воспринимаются скорее как источник объектов приложения этой мысли (хоть сегодня эти «объекты» и называют повсеместно «субъектами»).
Латинская Америка, несомненно, регион последнего типа. Несмотря на то, что сегодняшний научный дискурс перенасыщен словом «деколонизация», не иссякает поток западных и даже российских исследователей в джунгли Амазонки, пампу, Анды или еще куда-нибудь «подальше», где как ожидается, «объекты» ждут собственного открытия или описания иноземными «экспертами».
Я встречала исследователей, которые, едва владея испанским (или португальским) языком приезжали изучать какое-нибудь местное «экзотическое» племя, желательно подальше от «цивилизации». Необычные названия таких племен как будто становятся трофеем этнографа, который следуя по тропе отцов (и матерей)-основателей антропологии, уехал далеко от дома, чтобы открыть для себя и других новое диковинное сообщество.
Когда эти сообщества не оправдывают ожиданий "экспертов", например, потому что тоже носят одежду, сшитую в Китае, не строят свои «традиционные» «жилища» или едят не то, что положено, они маркируются как «утратившие» свою культуру и свою «аутентичность».
Из вышесказанного рождается несколько важных вопросов.
Первый – о праве коренных народов на историю. Ходим ли мы сами в «традиционных» лаптях и кичках, едим ли пареную репу? Удивляемся ли мы тому, что финны не живут в «традиционных жилищах» или что итальянцы используют смартфоны? В то же время условные «индейцы» окружены таким количеством мифов, что от них ожидается ровно это - отсутствие истории, и как будто даже, времени. Сохранение «традиционного» и «подлинного». Вопрос: сохранения для чего и для кого? Не для «цивилизованного» ли человека, который это «откроет» и опишет? Получается, что одни человеки «развиваются», а другие – «утрачивают традиционный уклад жизни», хм…
Второй вопрос – насколько сегодня, в казалось бы «деколонизованной» антропологии, идет диалог на равных с академическим сообществом исследуемого региона? Насколько он ощущается как необходимый?
Есть и еще один вопрос, совсем простой и даже «стыдный». А что, собственно, привлекает исследователя, летящего, плывущего и едущего за тридевять земель, именно в этих «племенах» и «народностях», чья повседневность ему чужда и чей язык он едва понимает? Откуда берутся все эти описанные выше нереалистичные ожидания от незнакомых людей, живущих в незнакомом месте и непонятных обстоятельствах?
Ответы будут у всех разными, но неизменно в них будет то, что можно назвать словом «экзотизация». Это такая дополнительная линза, которой нет, когда мы смотрим на то, как петербуржцы ходят в поликлинику к врачу, и которая появляется, когда мы смотрим на то, как некие условные отаваленьос ходят к шаману. Именно экзотизирующий взгляд на других людей рождает множество фантазий, связанных с инаковостью. Это могут быть фантазии про особую «индейскую» мудрость, особые «тела», или как раз про «аутентичность» и «отсутствие цивилизации». Насколько экзотизирующий взгляд свойственен современной российской антропологии? А западной? А латиноамериканской?
Все эти вопросы, к слову, остро стоят сегодня в современной латиноамериканской антропологической мысли.
BY Латиноамериканская антропология
Warning: Undefined variable $i in /var/www/group-telegram/post.php on line 260
Lastly, the web previews of t.me links have been given a new look, adding chat backgrounds and design elements from the fully-features Telegram Web client. Groups are also not fully encrypted, end-to-end. This includes private groups. Private groups cannot be seen by other Telegram users, but Telegram itself can see the groups and all of the communications that you have in them. All of the same risks and warnings about channels can be applied to groups. Telegram users are able to send files of any type up to 2GB each and access them from any device, with no limit on cloud storage, which has made downloading files more popular on the platform. Now safely in France with his spouse and three of his children, Kliuchnikov scrolls through Telegram to learn about the devastation happening in his home country. The account, "War on Fakes," was created on February 24, the same day Russian President Vladimir Putin announced a "special military operation" and troops began invading Ukraine. The page is rife with disinformation, according to The Atlantic Council's Digital Forensic Research Lab, which studies digital extremism and published a report examining the channel.
from sg
