Telegram Group Search
Фуко был мегапопулярен в 90-е, особенно в первой половине. Тогда это было оправдано: из-под спуда советской идеологии возвращался не только русский «философский пароход», но и западная «буржуазная» философия. Все было в новинку, в диковинку, интересно и живо.

Но сейчас? Зачем философскому факультету МГУ организовывать или принимать активное участие в такой конференции? Хотя организатор какое-то издательство «RES PRESS» под эгидой всемирного конгресса World Congress: Foucault 40 years after. Но факультет и в оргкомитете, и в основных докладчиках. В целях этого издательства, кстати, заявлено: «поддержание международного сотрудничества с зарубежными исследователями».

«Знание и власть», как, например, «гендерные исследования», «толерантность» и проч. - очень старая, залиберализованная до мозга костей тема, в контексте наших культурно-политических реальностей с сильным русофобским уклоном. В нулевых она была бы в самый раз. Почему она возникает сегодня? Других философских тем нет? И почему Фуко в нынешней ситуации? Он по-прежнему культовая фигура для доморощенных прозападных «онтологов» и «эпистемологов», всегда работающих на задах, на «вторичке». Бал продолжается..?

Сейчас радуются назначению серьезного экономиста на пост министра обороны. Наверное, это правильное стратегическое решение в ситуации СВО. Но образование и культура остались на месте, все там же, все те же. Поэтому и такие темы возникают. Это же прописная истина, что образование и культура не менее важные стратегические области, и в условиях российской действительности очень важно правильное управление ими, если хотите, администрирование. А иначе, раздвоение общества на тех, кто «за лентой», и кто вообще «не при делах» будет только усиливаться.

https://respress.org/mf40_program
Священномученик Иоанн Восторгов

Удивительная по силе и глубине проникновения в дух русскости, в духовную миссию России и русского народа работа. Это 1906 г.

Кроме того, автору принадлежат такие сверхактуальные для сегодняшнего дня произведения:

Во дни войны. Голос пастыря-патриота. Выпуск 1-4. М., 1914-1917.

Вопросы религии и Православия в современной великой войне. (Сборник речей и поучений). М., 1915.
Примечательны мысли русских просвещенных иерархов об отношении России и Европы. Отношение это не всегда враждебное, но всегда настороженное и понимающее. Выдающийся церковный деятель митрополит Московский и Коломенский Филарет (Дроздов) в 1855 г. пишет преподобному Антонию Радонежскому: «Но опомнятся ли народы и не подумают ли, что напрасно разоряют сами себя? Но сомнительно. Давно видны приметы, что готовится общий заговор Европы против России; он успевает медленно, но не останавливается».

О недружественном отношении иностранцев к России митрополит Филарет в 1842 г. пишет сенатору А.Я. Булгакову: «Жаль, что Европа охотно доверяла клеветам на России: так ныне потерявшие добродетель охотно верят клевете на добрых». А в 1857 г. пишет князю С.М. Голицыну: «Иностранцы недоброжелателями России уже приучены думать о ней худо, поверять; и худое о нас мнение будет усиливаться. Конечно, не мнением иностранцев мы спасаемся: однако доброе мнение беречь должно для добрых целей».

Абсолютно пророческие слова: «худое о нас мнение будет усиливаться».
Такова дьявольская политика Запада, «потерявшего добродетель», по отношению к России: ложь, клевета, наглость, невежество, но и страх перед исполинской мощью России, страх мелких и подлых перед большим и справедливым. Не терпят они добра и правды. И так было всегда.

А в 1860 г. в письме Антонию Радонежскому митрополит Филарет высказывает уже мысли геополитического характера, весьма актуальные и для нашего временим: «Польша мятежная видимо связана с Венгриею, Венгрия с Италиею, в Испании недавно вспыхнул было мятеж в пользу Гарибальди и Мадзини: а как далеко простираются подземные корни этих ветвей, кто видит? Европа продолжает свое помешательство на слове «свобода», не примечая, как в Америке свобода проливает кровь, изменничает и варварствует. Все заботятся о мире: и все ждут войны и вооружаются более, нежели когда-либо».

Все поразительно точно относится к нынешнему времени: Европа помешалась на «свободе», Америка варварствует, Запад всегда лицемерно говорит о мире, но готовится только к войне.
Интерес к духовным составляющим политической жизни России, в том числе и в историческом аспекте, значительно возрос в последние два года. Это естественно. Достаточно живо обсуждается и концепция «Москва – Третий Рим» в полемическом режиме. Есть разные интересные версии. Как всегда, эта важная концепция сильно идеологизирована: есть явные апологеты этой теории и есть однозначные ее противники.

Хотел бы напомнить об одном подходе, который был представлен православным писателем Петром Паламарчуком еще в 1986 г. в работе «Москва. Мосох и Третий Рим. Из истории политических учений русского средневековья». На мой взгляд это лучшая работа в данной теме.

Автор связал две теории «Москва – Мосох» и «Москва – Третий Рим», обосновав их неорганичность православной сущности русской государственности и духовности. Он показал на многих дореволюционных, советских и зарубежных источниках, что теория «Москва – Третий Рим», созданная в кругах образованных книжников, так и не стала частью государственной идеологии. И даже она не пользовалась всеобщей поддержкой в общественном мнении. Достаточно сказать, что с ее опровержением выступали такие авторитетные писатели как Зиновий Оттенский и Юрий Крижанич. Пользовалась же она популярностью в большей мере у сектантов и раскольников, иначе у «средневековых диссидентов».

Однако, завершая свое исследование в торжественно-патриотической интонации, которая нисколько не лишает его строгой научной объективности, автор пишет: «След на свете оставляют не диссиденты, а творцы. Не на блуде, а на труде основана наша Москва; не на крови, а на любви собирал вокруг нее 33 года русскую землю доставившей ей звание стольного града настоящий князь Даниил, сын Александра Невского. И не чуждый Мосох или Рим, будь то первый, второй или третий, но созданный Андреем Рублевым образ Троицы символизирует для нас высшие достижения отечественной культуры средневековья».
Сегодня день рождения у моего учителя философии (да что там - просто учителя) и по совместительству научного руководителя в аспирантуре Владимира Владимировича Варавы.
ВВВ - один из крупнейших философов современной России, исследователь, историк русской мысли, доктор наук и профессор, представитель Воронежской школы этики, танатолог, но прежде всего просто философ, какие вдруг иной раз встречаются в человеческой истории и нечто важное о ней и о нас высказывают.
Практически всему, чему я научился в философии, я научился от ВВВ. Счастье, что я когда-то забрел к нему на кафедру и поступил в аспирантуру. Без его наставлений я не попал бы на войну, и вообще был бы не я.
Спасибо Вам, Владимир Владимирович! И многая лета!

ИЛЛ: Донецк, 2022 г. На конференции "Философия на линии фронта"
PS. Как организовывать конференции я когда-то тоже подсмотрел у ВВВ, кстати.
Вот книга казалось бы автора не из первого эшелона. Но все условно, это выдающийся глубокой труд, может быть даже лучшее на эту тему. Книга на все времена. Примечательно, что издана в серии «Война и культура» в 1915 г. в известной типографии. Могло тогдашнее издательское дело реагировать на самые горячие и болевые вопросы времени.
Всякий, кто мало-мальски знаком с жизнью и произведениями Николая Федорова без труда поймет, почему его называли стрцем, святым, подвижником, юродивым. Про него, как и про многих представителей исконно русского начала справедливо сказать, что он «воплощение русской духовности», «русский из русских» (Н. Бердяев).

Много общего у Федорова и с Иоанном Кронштадтским. Кажется, еще не было сравнительного анализа их жизни и трудов. Сильно роднит Федорова со «всероссийским батюшкой» гневное обличительство, праведный гнев против мира сего.

Почти в духе Федорова в своем предсмертном дневнике за 1908 г. Иоанн Кронштадтский обличает и представителей высшего ученого сословия и просто людей, отклонившихся от истины:

«Где будут на Страшном Суде наши начальники и профессоры Академий, Университетов и всех высших, средних и низших заведений со своими питомцами? – По достоинству своего духа каждый получит свое. Но содомлянам и гоморянам, тирянам и сидонянам и прочим будет отраднее, нежели христианам, принадлежащим к Церкви Христовой, имевшим Евангелие, Богослужение, Таинства и пренебрегшим всем этим. Что? Жутко, господа? Спешите исправиться все; Суд приближается.
Аще кто не имеет Духа Христова, тот и не Его. Подумай глубже об этих словах и соблюди их в сердце твоем, и осуществи их жизнию твоею. Сколь о многих придется сказать, что и тот не Его и эти не Его, а чьи-то будто другие. – Толстовки или еретички, или такой-то – записной картежник, а этот – биллиардщик, а этот – любитель конных ристалищ, а этот – низкий раб Марии или Вариньки, или Олиньки, а этот – раб и поклонник своего хозяина или туза-богача, не имеющий понятия о истинном милосердии, без которого вся жизнь – ничто. Ибо одна милостыня искренняя способна спасти души наши».
Нагнетание военно-политических страстей происходит все время по ходу СВО. Часто это фобии, переходящие в истерику. Это совсем не полезно.

Чтобы избежать по возможности таких панических настроений и срывов, которые всегда на пользу врагу, нужно иметь ввиду, по крайней мере три (их, конечно, больше) вневременных обстоятельства:

1. Конца света не будет, как мыслят себе это фобики ядерного апокалипсиса;
2. Запад находится в терминальной стадии своего заката, свидетельством чего является его переход в транс- и постчеловеческую фазу;
3. Россия всегда побеждала силы мировой тьмы, являя миру вселенскую Правду. И сила русского оружия здесь весомый аргумент. Не забывать это.
В каком смысле Пушкин «наше все»?

В самом прямом: какую бы область жизни и культуры мы не взяли – везде неотразимый и неизгладимый след Пушкина. Не говоря уже о чистой поэзии, чьи нескончаемые традиции в основном заложил Пушкин, нужно сказать о прозе – художественной и философской. Он создал язык, на котором до сих пор изъясняются все русские литераторы – писатели, критики, публицисты, разумеется, и философы и даже богословы в своих наилучших анти-схоластических творениях. И не только язык, но и литературные жанры создал Пушкин, включая приключенческий, исторический, эротический и даже жанр ужаса.

Пушкин как выразитель историософский миссии русского народа. Об этом «Пушкинская речь» Достоевского, в которой идеал русского человека как всечеловека имеет пушкинский исток. И, конечно же, сам Пушкин как истинно русский человек, в котором, по слову Гоголя, «русская природа, русская душа, русский язык, русский характер» отразились в абсолютной чистоте и красоте. Поэтому, где Пушкин, там и русский дух, и Русью пахнет! От чего недруги России приходят в священный ужас и трепет.

Отповедь Чаадаеву, в которой Пушкин выражает любовь и преданность своему Отечеству, несмотря на его известные недостатки, делает его истинным патриотом, подлинным гражданином, антилибералом и антизападником. И стремление написать истинную Российскую историю делает его подлинным русским историком, который не критикует, не порицает отечественной истории, но стремится любовно постичь ее смысл, какой дал нам Господь.

Пушкин как создатель «энциклопедии русской жизни» предстает как знаток жизни, быта и нравов русского общества и народа. Он и глубокий знаток женской души, ее любовных мук и разломов, он и выразитель абсолютной беспечности, эротической радости и счастья жизни. Но он же выразитель ее трагического начала, темных мрачных бездн, драмы смертного бытия, и поэтому его лирика – это «светлая печаль», по слову С. Франка, это «маленькие трагедии», становящиеся большими экзистенциальными драмами. Да и сама смерть его – вечная русская трагедия и тайна, вечная боль и безответный проклятый вопрос.

Пушкин и наша религия, ибо его стихи – это такие светлые светские божественные молитвы, приносящие и радость, и восторг, и вдохновение, и утешение, и надежду. Они, конечно, не заменяют церковной молитвы, но не в этом их суть – они подлинно сердечны, всенародны, всеохватны и всечеловечны и носят вселенский характер. И большего Божьего дара, чем Пушкин не видела русская земля.
​​Фёдорову – 195!

Это великий человек, открывший нам космос. Родившийся в Золотой век русской литературы, доживший до Серебряного, философ и аскет, при жизни по своей скромности не желавший печататься – он и по сей день занимает будто бы скромное место в русской культуре. О космизме слышали, возможно, все, о Фёдорове – немногие. Но роль его поистине велика и огромна. И как сохранена для нас его слава (и единственный портрет, сделанный тайно) его великими современниками, так будет она преумножена в наше и в будущее время с каждым новым шагом в освоении космоса.

Николай Фёдорович, в космос мы уже полетели, проект Ваш принят к действию. С Днём Рождения!

#открытыйрусскийкосмос
Forwarded from Анастасия Гачева (Анастасия Гачева)
7 июня - день рождения философа, родоначальника русского космизма, "идеального библиотекаря", педагога-новатора Николая Федоровича Федорова. Его имя носит наша библиотека, работающая по заветам философа, учившего "жить не для себя и не для других, а со всеми и для всех".
К федоровскому юбилею всех интересующихся его именем и наследием ждут яркие и интересные мероприятия.

В самый день юбилея 7 июня в 12-00 в Российской государственной библиотеке пройдет Торжественное мероприятие "Жить со всеми и для всех", организованное в партнерстве Центра популяризации космонавтики "Космос вдохновляет", нашей библиотеки и РГБ. Главный информационный партнер мероприятия - Информационное агентство России "ТАСС". Место проведения - конференц-зал РГБ, ул. Воздвиженка, д. 3/5, 3 подъезд, 3 этаж. Регистрация возможна даже перед началом мероприятия, так что ждем с радостью. Зарегистрироваться можно здесь:
https://www.rsl.ru/ru/events/afisha/concerts/so-vsemi-i-dlya-vsex
Трансляция: https://vk.com/video-18853836_456240220

8 июня в 12-00 приглашаем на экскурсию "Московский Сократ Николай Федоров", которую проведет исследователь его наследия, главный библиотекарь нашей библиотеки Анастасия Гачева. Участники экскурсии пройдут от Усадьбы Салтыковых-Чертковых, во флигеле которой в 1860-е годы располагалась знаменитая Чертковская библиотека, до Молочного переулка, где находится один из самых известных адресов легендарного москвича, родоначальника философии космизма, библиотекаря и педагога Николая Федоровича Федорова (1829–1903). Они узнают о федоровской философии Москвы, творившейся в его встречах и спорах со Львом Толстым, Владимиром Соловьевым, Николаем Страховым и Афанасием Фетом, о том, почему Федоров называл Москву «самородным музеем» и как создавал свой проект Москвы будущего. Отдельный сюжет экскурсии — рождение российской космической мечты, легендарная встреча "идеального библиотекаря" Николая Федорова и будущего родоначальника космонавтики Константина Циолковского в библиотеке Румянцевского музея.
Сбор участников экскурсии - у особняка Салтыковых-Чертковых: ул. Мясницкая, д. 7. Приглашаются все желающие.

В тот же день в 15-00 - Праздник Федоровского сада.
Праздник пройдет в пространстве Сада-музея, символически представляющего главные идеи Федорова – о братстве и небратстве, смерти и бессмертии, о любви сынов к отцам и долге «возвращения жизни тем, от коих ее получил», об истории, которая начинается «Эдемом рождения» и завершается «Эдемом воскрешения».
В программе – авторская экскурсия от создателя сада искусствоведа, биографа Н.Ф. Федорова В.С. Борисова, презентация песен и стихов, посвященных Н.Ф. Федорову, свободный микрофон, дружеское общение.
Адрес Сада-музея «Эдем воскрешения»: г. Москва, ул. Сельскохозяйственная, д. 11, корпус 2. Ждем Вас, дорогие друзья!

Контактная информация - +79057584354 (Анастасия Гачева).
В официальной историографии принято считать, что западник П.Я. Чаадаев своим «вызовом» (первым «философическим письмом») вызывал «ответ» славянофилов. Получается какая-то гегелевская диалектика, в которой Чаадаев – тезис, славянофилы – антитезис, а парадигма «западники-славянофилы» – синтез.

Но Чаадаев не был западником. Все, что он написал особенно в «Апологии сумасшедшего» является выражением глубинного историософского понимания нравственной миссии России, и могло бы принадлежать любому ортодоксальному славянофилу.

Несколько выдержек. Чаадаев говорит буквально словами Тютчева о том, что «умом Россию не понять»: «Есть великие народы, – как и великие исторические личности, – которые нельзя объяснить нормальными законами нашего разума, но которые таинственно объясняет верховная логика Провидения: таковы и мы».

О нравственной миссии России: «Я считаю наше положение счастливым, если только мы сумеем правильно оценить его. ... у меня есть глубокое убеждение, что мы призваны решить большую часть проблем социального порядка, завершить большую часть идей, возникших в старых обществах, ответить на важнейшие вопросы, которые занимают человечество. Я часто говорил и охотно повторяю: мы, так сказать, самой природой вещей предназначены быть настоящим совестным судом по многим тяжбам, которые ведутся перед великими трибуналами человеческого духа и человеческого общества».

Какой западник скажет, что Россия является «совестным судом», да еще всего человечества?

А это одновременно и «покаяние» Чаадаева за «первое» письмо, за это «ненавистное сочинение», и абсолютная уверенность в светлом будущем России: «Что же, разве я предлагаю моей родине скудное будущее? Или вы находите, что я призываю для нее бесславные судьбы? И это великое будущее, которое, без сомнения, осуществится, эти прекрасные судьбы, которые, без сомнения, исполнятся, будут лишь результатом тех особенных свойств русского народа, которые впервые были указаны в злополучной статье».

А вот искрометное, расставляющее все на свои места в самой долгосрочной перспективе:

«Русский либерал – бессмысленная мошка, толкущаяся в солнечном луче; солнце это – солнце запада».
 
 
Из статьи Н.А. Бердяева «Почему Запад не понимает Советской России» (декабрь 1945 г., то есть после Победы)
 
«На Западе существует старая нелюбовь к России. Нелюбовь эта в значительной мере была и продолжает быть порождением страха. Россию не любили и боялись, потому что она так огромна, она целая часть света, потому что она непонятна и заключала в себе неограниченные возможности.
 
Но вот что самое главное – Россию плохо знают, и за редкими исключениями, ее совсем не понимают. Это верно и о старой России, верно и о Советской России.
 
Советы очень русская политическая форма, которая чужда и западным коммунистам.
 
Многие социальные конфликты могут быть устранены, и есть конфликты в Советской России уничтоженные. Есть споры, которых уже не нужно вести. Особенно настаивают на праве на труд, праве на отдых, праве на образование.
 
Советский строй ест демократия в буквальном смысле, т.е. народное правление, основанное на народном волеизъявлении.
 
Советский политический строй очень отличается от западного политического строя, он совсем не походит на западные парламентские демократии, это строй социальный, в котором нет политики, отвлеченной от экономики.
 
Поскольку на Западе некоторые слои склонны образовывать антикоммунистический фронт, они неизбежно превращают его во фронт фашистский или, во всяком случае, благоприятным фашистским настроениям.
 
Когда мы говорим о вражде к Советской России, то имеем ввиду не критику советской действительности и коммунистической идеологии, что естественно и даже полезно, а именно вражду, основанную на непонимании. Но Запад плохо вникает то, что в России делается огромный социальный опыт, на который может быть только русский народ способен.
 
Более благожелательное и вдумчивое понимание Советской России и происходящих в нй процессов очень важное условие установление мира во всем мире, мирного сожительства народов. Вражда же и непонимание чреваты новыми катастрофами».
 
Глубочайшее понимание Бердяевым России и Запада, гениальное пророческое чувство. Что изменилось с тех пор? Все только усилилось.  
 
Сегодняшняя полемика вокруг цифровизации проходит, как и в случае с любыми технологическими новшествами, в режиме за/против, польза/вред, опасна/безопасна и т.д.

При этом упускается один существенный момент; цифровизация безотносительно к ее пользе и вреду является важным показателем ни много ни мало духовного состояние общества и человека.

Зачем вообще техника?

Если отбросить наивные сказки о научно-техническом прогрессе, то техника помогает справиться с потребностями, которые возникают в результате излишка труда, его побочных продуктов. Это ненужные, ненасущные потребности, ни физически, ни духовно не обязательные. Но по мере трудовой активности растут и ненужные потребности, которые также необходимо удовлетворять. Иначе невроз от неудовлетворения ненужных потребностей.

Техника имеет отношение не к НТП, а проблеме смысла жизни и досуга человека. И поэтому у каждого времени своя техника, помогающая ему в итоге наиболее безболезненно убить время.

Современность – наиболее экзистенциально пустое время, «эпоха пустоты». И цифровизация обслуживает бессмысленное существование, удовлетворяя бесконечные, бессмысленные и бешеные потребности, ставшие абсурдными в эпоху пустоты. Прежними техническими средствами с этой лавиной ненужных потребностей не справиться. И хитрый бог техне придумал цифру, загнав в нее последние остатки смысла, свободы и совести. Он и жизнь, и даже смерть хочет «оцифровать». «Дигитальное бессмертие» очень даже в тренде.

Но как сказал русский философ Лев Платонович Карсавин: «тварь не знает, чего хочет». То есть человек всегда к чему-то стремится, мечется в погоне за разными вещами, в том числе и духовными, не зная главного. Духовное такое же греховное, как говорил один известный иеромонах. И человек всегда возвращается в исходную точку – в пустоту.

Цифровизация в этом смысле – это обслуживание пустоты, и как таковая пустотой она и должна закончиться.
 
Паразитарная сущность международной политики. Это относится к западной политике, где государство – хищник, пожирающий другое государство. Цель исключительно геополитическая – политический контроль над территорией и приобретение материальной выгоды. Это рационально и прагматично.
 
Россия показывает иную модель. Здесь уместно вспомнить Е.Н. Трубецкого, его мысли о русской иконописи как ином, не хищническом миропорядке. Классическая европейская живопись натуралистична, отражает «красоту» эмпирического мира, за внешним покровом которого раздор и истребление, т.е. хищничество. Русская иконопись отражает неотмирный идеал.
 
Так и в политике. Русская строится не на «правилах», а на нравственных принципах. Это миротворчество, помощь, спасение, стремление к единению Востока и Запада. И как в иконописи показано иное царство, невозможное в реалистической живописи, так и в политике – немыслимая жертвенность и сострадание. И это не идеализация, а суть так и непонятной для остального мира русской жизни.   
 
 
 

 
Какие замечательные были русские литераторы в XIX веке. Петр Андреевич Вяземский – поэт, историк, критик, переводчик, публицист, автор знаменитых «Записных книжек».
 
В них он писал в 1854 г. в связи со вступлением Франции в войну против России, что предстоят тяжкие испытания, трудности, но русскому народу вновь предстоит «очистить французский престол от засевшей на нем саранчи».
 
Саранча это налетает постоянно, и очищать от нее уже и не только французский, но и вообще западный престол России вновь предстоит.
Есть в русской культуре похожие, но очень разные явления: русская философия и философия в России, русское православие и православие в России. Давно уже идут жесткие споры за эти понятия, а поле битвы – умы и души русских людей.

Понятно, кто за что: позитивисты, западники, либералы начисто отрицают русскую философию и признают лишь философию в России. Здесь, что угодно, всяческая смесь, любые тексты на русском языке, попадающие под некий стандарт «философии». Пользы никакой, а вред огромный. Складывается впечатление, что как будто есть какое-то философское движение, шевеление, а в результате ничего – вычурное пижонство или скучнейший академизм западного типа.

Русская философия – это дух, это стиль, это образ жизни, это в конце концов, поступок, преисполненный любви к истине, которая не противоречит «любви к отеческим гробам». Русская философия не в трактате и кабинете, но всегда на краю «мрачной бездны», на линии фронта, в горниле человеческого страдания.

То же и с православием. Если речь идет о православии в России, то это религиоведение, изучающее различные конфессии, которых много. И хотя православие сама большая, но за конфессиональные рамки здесь дело не выходит. В лучшем случае, это история церкви, часто написанная светскими, часто совершенно не религиозными , как в советское время, историками. История она и есть история, хоть литературы, хоть моды, хоть церкви. Мало в ней духа.

Другое дело русское православие. Это больше, чем конфессия, даже чем история РПЦ. Это сама сердцевина русского человека, самое драгоценное для него сокровище. Это то, на основании чего русский получает самую точную идентичность: русский значит православный. И парадокс, что человек может быть и не верующим, и нецерковным, вообще считать себя атеистом, как например Андрей Платонов или Василий Шукшин. Но больших русских, а значит и православных людей сыскать трудно. И если душа человека, как говорил Тертуллиан, христианка, то душа русского человека православна.

Вот почему мнимые русские, русскоговорящие, русскоязычные так не любят русскую философию и русское православие.
В продолжении размышления о русскости. Русская философия и русское православие – наиболее очевидные сферы, отрицательная реакция на них сразу выдает человека.

Но это касается и всех других областей. За вычетом некоторых несущественных вкусовых предпочтений понятно же, что такое русская литература: Пушкин, Гоголь, Достоевский, Толстой, Чехов, Платонов, Шукшин, Распутин и т.д. А литература в России? Любой иноагент, производящий русскоязычную и русофобскую писанину.

То же и в музыке. Есть классический канон: Бородин, Мусоргский, Чайковский, Свиридов и т.д. Но и современная рок музыка тоже делится. Есть аутентичный русский рок, условно от А. Башлачева до «Калинова моста», и есть БГ, «Машина вр.» и проч. какая-то музыка, но русским роком и, тем более, русской музыкой никак названа быть не может.

И в русском искусстве, кинематографе такая же ситуация. Легко привести массу примеров. И по отношению ко всем сферам социального и духовного бытия: есть русская экономика, политика, наука, а есть экономика, политика, наука в России. Есть русская любовь и русская смерть, есть русская жизнь, а есть любовь в России, смерть в России и какая-то жизнь в России.

Более того, это распространяется и на людей. Есть русский человек, а есть человек, говорящий на русском языке, живущий в России или вне ее, называющие Россию «этой страной», «территорией», и никак духовно не ассоциирующей себя с ней. Для него, где хорошо, там и родина, а не наоборот. Очевидно, что он жертвовать никогда ничем не будет и в минуту малейшей трудности «свалит» туда, где ему хорошо.

Вот такой парадокс русской жизни и культуры, и вот почему вопрос о русскости имеет абсолютное значение в России.
Наконец-то мир становится миром: Восток Востоком, Запад Западом, а вместе, как хорошо известно, им никогда не быть. Имитация глобализма рухнула. «Цветущая сложность» восторжествовала.

И Россия становится Россией, и чем больше Россия становится собой, то становится очевидно, что вся эта позорная «дружба» с Западом совершенно искусственное, вредное и нелепое явление. Позорная странца. Россия, конечно, не Восток, но то, что Россия не Запад теперь-то яснее ясного.

Россия больше не Запад, чем не Восток. Но суть не в этом. Суть в том, что Россия как Россия – это не Запад и не Восток, а именно Россия. Вот это для русских самое трудное, понять, кто мы есть. Таков нелегкий путь самообретения, но это исключительно русский путь. И мы вновь на этом пути. История продолжается.
2025/06/28 20:10:15
Back to Top
HTML Embed Code: